Tra eredità e rinnovamento in un mondo segnato da violenza, frammentazione ed esaurimento spirituale
Pubblichiamo queste riflessioni di Tony Robinson, umanista e uno dei fondatori
di Pressenza, coautore del libro Giornalismo Nonviolento e animatore per molti
anni della redazione inglese di Pressenza. Il testo che propone è sicuramente
destinato principalmente all’interno dello stesso Movimento Umanista ma
sicuramente le sue riflessioni possono essere utili a tutta la società. Per
facilitarne la lettura a tutti abbiamo aggiunto alcuni link di approfondimento
su argomenti che cita e che non sono conosciuti da tutti.
A un certo punto, ogni movimento deve porsi una domanda difficile: esiste ancora
come forza viva nella storia, oppure è diventato, poco a poco, la memoria della
propria ispirazione?
Per coloro che sono stati formati, direttamente o indirettamente, da Silo,
questa domanda non può più essere rimandata. Il mondo non si è avvicinato al
superamento della violenza. Al contrario, la violenza è diventata più
normalizzata, più diffusa, più mediata tecnologicamente e più profondamente
radicata nelle strutture economiche e politiche che organizzano la vita
quotidiana. Continuiamo a generare ricchezza senza significato, informazione
senza saggezza e potere senza direzione. Allo stesso tempo, la Terra stessa
viene spinta verso l’esaurimento da una civiltà il cui principio organizzativo è
l’accumulazione piuttosto che l’umanizzazione.
E tuttavia il bisogno che ha dato origine al Movimento Umanista non è scomparso.
Se mai, è diventato più urgente.
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La doppia esigenza originaria
L’impulso originario non è mai stato semplicemente politico, né semplicemente
spirituale. Era un tentativo di unire trasformazione personale e trasformazione
sociale in un unico progetto. Comprendeva che nessun cambiamento duraturo può
derivare da una ristrutturazione esterna se l’essere umano rimane interiormente
diviso, violento, impaurito e alienato. Ma comprendeva anche che un lavoro
interiore separato dalla storia, separato dall’ingiustizia e dalla sofferenza
degli altri, diventerebbe sterile, autoreferenziale e, in ultima analisi,
complice del mondo così com’è.
Questa doppia esigenza rimane decisiva. Potrebbe essere uno dei contributi più
preziosi del movimento: l’insistenza sul fatto che l’essere umano deve essere
trasformato sia interiormente sia esteriormente, e che nessuna delle due
dimensioni può essere abbandonata senza falsificare l’insieme.
Per questo motivo, sarebbe troppo semplice dire che il movimento ha fallito.
Forse è più accurato dire che, al momento in cui si scrive, non è riuscito a
diventare una risposta storica sufficientemente forte alla crisi della civiltà.
Ma questo non significa che le sue verità fossero false, o che i semi che ha
gettato nel mondo non abbiano germogliato.
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Ciò che è già stato messo in moto
Ciò che è già stato avviato può essere più significativo di quanto a volte si
riconosca. Il lavoro ispirato da Silo ha portato alla formazione di circa 3.000
Maestri in quattro diverse discipline, tutte orientate ad aprire l’accesso a
stati di coscienza profondi e ispirati e alla credenza nell’immortalità e nella
certezza della trascendenza. Ha inoltre portato alla creazione di circa 50
Parchi di Studio e Riflessione in tutto il mondo, con Punta de Vacas in
Argentina come casa spirituale.
Questo non è un lascito trascurabile. Significa che il movimento non ha lasciato
solo libri, ricordi o sentimenti. Ha lasciato pratiche, persone formate e
luoghi. Ha lasciato un corpo, per quanto parziale, attraverso il quale potrebbe
ancora nascere un nuovo momento storico.
La domanda, dunque, non è se ci sia qualcosa da cui partire. La domanda è se ciò
che già esiste possa tornare a essere storicamente fecondo.
Questo dipende, prima di tutto, dal rifiuto di confondere eredità e
rinnovamento. Preservare un insegnamento, un metodo, una disciplina o un luogo
sacro è già qualcosa di importante. Ma la sola conservazione non genera un
movimento. Il rinnovamento inizia quando ciò che è stato ricevuto diventa
trasmissibile alle nuove generazioni in un linguaggio che possano comprendere,
attraverso pratiche a cui possano accedere, e in relazione alle crisi concrete
del loro tempo.
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Il vero problema è la trasmissione
Questo significa porsi alcune domande scomode ma necessarie. Un giovane senza
alcun legame precedente con il movimento può incontrarlo e capire, rapidamente e
chiaramente, a cosa serve? Le discipline possono essere presentate come metodi
vivi piuttosto che come conquiste esoteriche? I Parchi possono diventare centri
generativi di pratica, dialogo, servizio e riconciliazione invece che
principalmente luoghi di pellegrinaggio per chi è già convinto? Il nucleo
formato può agire non come custode di un passato concluso, ma come servitore di
un futuro possibile?
Queste domande sono decisive perché il problema centrale non è l’assenza di
ispirazione. È il problema della trasmissione.
Le società moderne sono profondamente diverse da quelle in cui molti movimenti
del passato hanno preso forma. L’attenzione è frammentata. La fiducia nelle
istituzioni è spezzata. La vita economica esaurisce le persone. Il sentimento
politico è spesso ridotto a spettacolo. Molti sono affamati spiritualmente, ma
diffidenti verso l’autorità; moralmente sensibili, ma incapaci di sostenere
un’azione collettiva; connessi digitalmente, ma socialmente isolati. Un
Movimento Umanista rinnovato non può semplicemente ripetere vecchie forme
sperando che il presente le accolga. Deve imparare a diventare leggibile in un
mondo segnato da distrazione, stanchezza, solitudine, ansia ecologica e
normalizzazione della violenza.
Questo non significa abbandonare la profondità. Al contrario, la profondità è
proprio ciò che manca nel presente. Ma la profondità deve essere unita
all’accessibilità, e l’ispirazione alla forma.
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Forme piccole, densità reale
Se deve arrivare un rinnovamento, probabilmente non inizierà con grandi
dichiarazioni o mobilitazioni pubbliche di massa. Inizierà in forme più piccole
e dense: cerchi di pratica, riflessione e sostegno reciproco; spazi in cui il
lavoro interiore e l’impegno sociale siano consapevolmente collegati; comunità
che formino le persone non solo a comprendere la nonviolenza sul piano
intellettuale, ma a incarnarla nelle relazioni, nel lavoro, nei conflitti e
nell’azione pubblica.
Questo può sembrare modesto di fronte a una crisi planetaria. Ma quasi tutto ciò
che è duraturo inizia in forme che appaiono troppo piccole per l’epoca.
Un movimento rinnovato avrebbe anche bisogno di un centro morale esprimibile in
modo semplice e senza gergo: che la vita umana è sacra; che la violenza deve
essere superata in tutte le sue forme; che la Terra deve essere umanizzata e non
sfruttata; e che la trasformazione personale e sociale sono inseparabili. Se
queste verità non possono essere espresse chiaramente, non possono circolare. E
se non possono circolare, non possono diventare forza storica.
Ma la chiarezza di intenti non basta. Il movimento deve anche imparare dai
fallimenti che accompagnano ogni sforzo spirituale, etico e politico nella
storia. Una delle tragedie ricorrenti dell’esperienza umana è che le istituzioni
nate attorno alla liberazione vengono ripetutamente catturate da prestigio, ego,
gerarchie nascoste, interessi economici e desiderio di controllo. Nessun
movimento è immune da questo pericolo.
Un Movimento Umanista rinnovato dovrebbe quindi dotarsi di strutture progettate
consapevolmente per resistervi: trasparenza economica, rotazione delle
responsabilità, leadership distribuita, protezione dalla dipendenza da individui
eccezionali, e un’insistenza culturale sul fatto che qualsiasi profondità di
esperienza o realizzazione ha valore solo nella misura in cui è posta al
servizio degli altri.
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La questione dei Maestri
Qui la questione dei Maestri diventa particolarmente importante. Se la maestria
viene intesa come compimento, come una sorta di condizione raggiunta, il
movimento tenderà alla chiusura. Diventerà un cerchio di coloro che sanno,
ricordano o hanno raggiunto qualcosa. Ma se la maestria viene intesa come
servizio, come responsabilità di accompagnare, risvegliare, formare e
trasmettere, allora i Maestri rimasti potrebbero diventare il nucleo del
rinnovamento.
In questo caso, ciò che è stato accumulato non è capitale simbolico, ma una
riserva di esperienza vissuta che può essere messa a disposizione di un nuovo
momento storico.
Lo stesso vale per i Parchi. In un mondo sradicato, i luoghi contano. Un Parco
di Studio e Riflessione non è solo un sito bello o significativo. Può diventare
un contro-luogo rispetto alla civiltà dominante: un luogo in cui si realizza un
altro ritmo, un’altra scala, un’altra immagine dell’essere umano. Un luogo dove
il silenzio non è vuoto, dove la riflessione non è fuga, dove la riconciliazione
non è debolezza e dove lo studio non è accumulo di informazioni ma un metodo per
approfondire la coscienza.
Se utilizzati bene, i Parchi non sono ritiri dalla storia. Sono laboratori per
un altro futuro possibile. Ma proprio per questo non possono restare solo mete
di pellegrinaggio per chi è già convinto. Devono diventare luoghi da cui
l’azione umanizzante ritorna nel mondo.
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Le discipline e la crisi di senso
Anche le quattro discipline potrebbero essere tra i più grandi doni del
movimento. Se permettono davvero l’accesso a stati di coscienza profondi e
ispirati, e se aprono davvero alla certezza della trascendenza, allora
rispondono a una delle crisi più profonde dell’epoca presente: il nichilismo.
Viviamo in un tempo in cui molte persone sono intellettualmente sovrastimolate e
spiritualmente malnutrite. Hanno informazioni, ma nessun centro di gravità.
Hanno stimoli, ma nessun significato. Hanno identità, ma nessun centro
interiore. Un movimento capace di offrire non solo analisi ma esperienza, non
solo critica ma accesso alla dimensione sacra dell’esistenza, può possedere
qualcosa di enorme importanza storica.
E tuttavia anche qui la sfida è decisiva. L’esperienza spirituale da sola non
crea un movimento. Molte tradizioni possiedono metodi autentici di profondità e
tuttavia restano marginali perché non riescono a collegare tali esperienze a
un’etica, a una forma sociale e a una missione storica accessibili alle persone
comuni. La questione non è solo se le discipline funzionano. È se i frutti di
tali discipline possono diventare cultura: se possono plasmare modi di parlare,
agire, organizzarsi, prendersi cura, educare e lottare; se possono nutrire le
persone non solo in momenti eccezionali, ma nella vita quotidiana.
Per questo la necessità di unire trasformazione interiore ed esteriore resta
così centrale. Se il movimento si riducesse alla ricerca di stati ispirati,
tradirebbe metà della sua verità originaria. Se si riducesse ad attivismo o
dottrina senza un profondo radicamento interiore, tradirebbe l’altra metà.
L’intera scommessa del Movimento Umanista era che queste due dimensioni
potessero e dovessero convergere. Questa scommessa resta una delle cose più
importanti che ha da offrire.
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Dobbiamo aspettare un altro mistico?
Dobbiamo allora aspettare un altro mistico ispirato che indichi la via?
È possibile che figure singolari giochino sempre un ruolo nell’apertura di nuovi
momenti storici. La storia umana è piena di tali figure, e non si dovrebbe
sottovalutare il potere della coscienza ispirata quando si incarna in una
persona. Ma un movimento maturo non può dipendere dall’attesa passiva di una
salvezza sotto forma di un nuovo fondatore. Se ciò che è già stato ricevuto non
può essere incarnato, trasmesso, approfondito e riattivato storicamente da
esseri umani ordinari, allora il movimento non ha ancora risolto il problema
della propria continuità.
Ciò che serve ora potrebbe non essere un unico nuovo rivelatore, ma un risveglio
distribuito: molte persone, in molti luoghi, che portano avanti un centro comune
con coerenza, umiltà e perseveranza. Non la scomparsa dell’ispirazione, ma la
sua diffusione. Non l’abolizione della leadership, ma la sua trasformazione in
servizio. Non la ripetizione di un momento fondativo, ma la scoperta di come una
verità fondativa possa generare nuove forme senza cessare di essere se stessa.
Questo potrebbe essere il vero compito davanti a coloro che restano legati, in
un modo o nell’altro, al silismo: non conservare le ceneri, ma proteggere e
trasmettere il fuoco. Non chiedersi con nostalgia se il passato possa tornare,
ma chiedersi se i semi già seminati possano trovare un nuovo terreno nella crisi
attuale dell’umanità.
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Un residuo o un inizio?
Il mondo non soffre per mancanza di informazioni. Soffre per mancanza di
direzione, di significato e di forme capaci di resistere alla violenza senza
diventare violente a loro volta. In un mondo simile, anche un piccolo ma reale
nucleo di pratica umanizzante può avere un’enorme importanza.
Forse, dunque, la domanda che dovremmo porci ora non è se il Movimento Umanista
abbia fallito, ma se i semi che ha piantato — le discipline, i Parchi, i
Maestri, la memoria viva di una trasformazione simultaneamente personale e
sociale — possano diventare il punto di partenza di un nuovo ciclo.
Se possono, allora ciò che oggi appare a molti come un residuo potrebbe ancora
rivelarsi un inizio.
E se non possono, non sarà perché il bisogno è scomparso, né perché l’essere
umano non desidera più riconciliazione, significato, trascendenza e un mondo
veramente umano. Sarà perché coloro che hanno ereditato un fuoco non hanno
trovato il modo di metterlo, ancora una volta, al servizio dell’essere umano.
Tony Robinson