Animali nonumani: vittime in pace e in guerraERANO STATI CATTURATI IN AFRICA, NEI LORO TERRITORI DI VITA, SCHIAVIZZATI,
COSTRETTI A UN VIAGGIO DI MIGLIAIA DI CHILOMETRI FINO AL GELO DELLE ALPI. ORA
SAPPIAMO CHE DEI 37 ANIMALI, CON CUI ANNIBALE ERA PARTITO, SOLO UNO SOPRAVVISSE
PER UN ANNO PRIMA DI MORIRE. DI TUTTO QUESTO NEI LIBRI DI STORIA NON C’È
TRACCIA. DEL RESTO NON SI PARLA NEANCHE DEGLI OLTRE 11 MILIONI DI CAVALLI E
MULI, SFRUTTATI FINO ALLO SFINIMENTO PER TRASPORTARE VIVERI, MITRAGLIATRICI E
OGNI ALTRO STRUMENTO BELLICO, E, ALLA FINE, MACELLATI E MANGIATI. O DEI
TANTISSIMI CANI TRASFORMATI IN BOMBE VIVENTI. GLI ANIMALI DA ALMENO 45 SECOLI
VENGONO COSTRETTI A PARTECIPARE ALLE OPERAZIONI BELLICHE. “NELLA GRANDE
RIMOZIONE DELLE VITTIME ANIMALI DI OGNI GUERRA ENTRA IN GIOCO PREPOTENTEMENTE UN
MECCANISMO DIFENSIVO BEN CONOSCIUTO – SCRIVE ANNAMARIA MANZONI -, NOTO CON
L’ESPRESSIONE DI BENALTRISMO, CHE CI PERMETTE DI ESASPERARE TUTTE LE FORME DI
ABUSO SUGLI ALTRI ANIMALI, CHE COMMETTIAMO SENZA NEPPURE SENTIRCI IN COLPA… SI
TRATTA DI UN MECCANISMO PERICOLOSO PERCHÉ INDUCE A COMPIERE O A TOLLERARE
TANTISSIME SITUAZIONI IN CUI IL MALE VIENE INFLITTO SENZA NEPPURE PROVARE SENSI
DI COLPA… BISOGNEREBBE FINALMENTE RIFLETTERE CHE NESSUNA INGIUSTIZIA NE
GIUSTIFICA UN’ALTRA… OGNI SINGOLO INDIVIDUO HA IL POTERE DI FARE LA PROPRIA
PARTE…”
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“Tutto si tiene, e il nostro disgusto per la violenza
delle società organizzate e dell’uomo sull’uomo
deve allargarsi a quello dell’uomo sulla natura,
dell’uomo sulle altre specie viventi“
(Goffredo Fofi)
Parlare della vittimizzazione degli animali in guerra comporta parlare di loro
come vittime anche in tempo di pace e porta a considerare come la loro
situazione sia tanto simile a quella dei più diseredati tra gli umani.
Non ha bisogno di essere esplicitata l’affermazione che considera gli animali
vittime anche in pace, vittime della strabordante violenza che è la costante del
nostro interagire con loro, dal momento che, a fronte dei pochissimi di cui ci
occupiamo con amore, sono centinaia di miliardi quelli che noi tormentiamo anche
in tempo di pace: li uccidiamo, mangiamo, vivisezioniamo, imprigioniamo,
cacciamo, peschiamo, sottomettiamo, estinguiamo.
In questo panorama devastante c’è ben poco da meravigliarsi che la loro
situazione peggiori in tempo di guerra, quando cioè quella che è la più disumana
tra tutte le attività umane celebra l’apoteosi della nostra potenziale violenza
contro tutto e tutti, dando la stura anche ai più inaccettabili tra i nostri
comportamenti, che, da vergognosi che erano, diventano leciti quando non
addirittura oggetto di encomio.
Oggi l’argomento è quanto mai vitale nei nostri pensieri vista la quotidianità
delle informazioni che ci arrivano da Ucraina, Gaza, Iran, Libano… Luoghi che
sono solo la punta di un iceberg di violenze istituzionalizzate perché l’ACLED
(Armed conflict location & event data project, ong che si occupa di monitorarne
gli sviluppi dei conflitti) ci informa che in giro per il mondo ce ne sono
attualmente circa 60, attive in luoghi di cui spesso poco o nulla sappiamo,
talvolta in difficoltà come siamo persino a localizzarli sulla carta geografica.
Se l’ampiezza geografica spaventa, non consola certo l’estensione temporale dal
momento che le guerre sono state una costante della nostra storia,che ha
conosciuto solamente 29 anni (non consecutivi!) di pace, secondo le
ricostruzioni di Chris Hedges contenute nel suo libro Il fascino oscuro della
guerra, titolo per altro quanto mai evocativo nel richiamare l’attrazione che la
guerra nei millenni ha continuato ad esercitare sulla nostra specie, unica tra
tutte le altre. O almeno, considerata tale fino a non molto tempo fa, quando
Jane Goodall, primatologa che aveva passato la vita a studiare gli scimpanzè nel
loro habitat naturale in Tanzania, aveva cominciato a percepire con stupore e
dolore che anche tra loro avevano luogo dinamiche distruttive assimilabili a
quelle belliche, intuizione recentemente ripresa e confermata dagli etologi.
Scimpanzè, guarda caso, specie a noi più vicina di qualunque altra, visto che
condividiamo il 98,8 delle sequenze del DNA.
Al di là di ogni retorica che esalta (in mala fede) coraggio, virilità ed
eroismi vari, ogni guerra è teatro inesauribile di morte, distruzione, dolori
inenarrabili, disastri del corpo e della psiche. Anche i soldati, che sono
quelli chiamati, ma frequentemente obbligati, ad esserne gli attori principali e
gli esecutori materiali dei peggiori crimini, sono spessissimo vittime oltre che
carnefici, impossibilitati a sottrarvisi e costretti a divenire quello che mai
avrebbero voluto né pensato, lontani mille miglia dal desiderio di combattere e
infliggere dolori speculari ai propri desiderosi solo di ritornare dove sentirsi
amati, alla vita di sempre, alle piccole abitudini di un tempo divenute ora
sogno.
Anche gli animali nonumani subiscono sofferenze indicibili, assoluto
spaesamento, terrore dilagante: sono da sempre soldati arruolati a loro stessa
insaputa, destinati a diventare vittime sconosciute e mai rimpiante.
È invece una sorta di obbligo morale provare a dare loro la visibilità che gli
spetta; occuparcene diventa anche un osservatorio privilegiato della nostra
relazione con loro, del nostro bisogno della loro presenza e nello stesso tempo
della abissale asimmetricità di questo rapporto.
Soldati inconsapevoli
Gli animali vengono arruolati a forza nelle guerre, che dovrebbero invece essere
un affare tutto nostro: c’è una recente affermazione del primo ministro
britannico Starmer, che, riferendosi alla volontà di non intervenire nella
situazione del Golfo, ha sentenziato “Non è la nostra guerra”, frase divenuta
una sorta di mantra ripetuto dalle nazioni non intenzionate ad entrare in
conflitti che ritengono estranei ai loro interessi. Ecco: ogni animale nonumano,
arruolato suo malgrado, avesse le parole per dirlo, avrebbe il diritto di
dichiarare la stessa cosa: non è la nostra guerra. Purtroppo del loro modo di
comunicarcelo ci fa comodo continuare a non prendere atto.
Eppure, tra i tanti episodi, ne esiste uno che nessuno ignora: si tratta di
Annibale che nel 3° secolo A.C. valicava le Alpi con gli elefanti, impresa che è
entrata in ogni libro scolastico a partire dalle classi elementari per le
suggestioni di cui veniva arricchita, raccontata come un’enorme avventura, senza
che venisse sollevata una critica, un dubbio su ciò a cui gli elefanti venivano
costretti: loro, esseri assolutamente gregari, abituati ad una vita sociale
intensa con legami affettivi stringenti, erano stati catturati in Africa, nei
loro territori di vita, schiavizzati, costretti ad un viaggio di migliaia di
chilometri fino al gelo delle Alpi. Ora sappiamo che dei 37 animali, con cui
Annibale era partito, solo uno sopravvisse per un anno prima di morire: tutti
gli altri dovettero soccombere nel primo inverno per fame, freddo, ferite,
costretti ad un percorso fatale. Ma di tutto questo nei libri non si parlava e
quello di Annibale che valica le Alpi con gli elefanti si è strutturato come un
racconto mistificato sulle prodezze del condottiero cartaginese. Grande
occasione persa per sensibilizzare i più giovani sulla terribile ingiustizia in
atto nei confronti di quella meraviglia della natura che gli elefanti sono e per
mobilitare reazioni di indignata empatia.
La storia degli elefanti-soldato è tra le più trucide perché si è più volte
affiancata a comportamenti di un cinismo inconcepibile, vale a dire quello dei
maiali incendiati perché le loro grida di dolore, disumane, spaventavano a tal
punto i pachidermi da causarne la fuga.
Purtroppo, come i soldati che non possono scegliere, gli animali da almeno 45
secoli vengono costretti a partecipare alle operazioni belliche: almeno da 45
secoli perché sappiamo per esempio che i cavalli venivano impiegati già dagli
Assiri, dal 2000 A.C.. Da allora nessuna guerra pare avere salvaguardato nessuna
specie animale.
I cavalli in particolare sono onnipresenti sui campi di battaglia dai secoli
prima di Cristo, attraverso il Medio Evo e l’età moderna fino alle guerre
mondiali del 20° secolo. Una vasta filmografia ce li ha mostrati gettati in uno
stato di assoluto terrore contro l’esercito nemico (nemico dei loro padroni
umani, non certo loro) in terribili corpo a corpo, tra nitriti terrificanti, li
abbiamo visti crollare feriti con le viscere che fuoriuscivano dall’addome,
lasciati a morire sul terreno senza l’ombra di un conforto. E la loro presenza
così ubiquitaria ha finito per essere normalizzata, i loro nitriti spaventati
musica di fondo di ogni battaglia, mai assoggettata a critiche. I recenti fatti
di Roma, quando nei preparativi per la Festa della Repubblica i fuochi
d’artificio incautamente lanciati da un carabiniere li hanno terrorizzati al
punto di farli fuggire nel traffico cittadino, molto ci dicono di quello che
devono avere provato nel frastuono clamoroso di battaglie terrificanti: un
veterinario ha spiegato che si tratta di animali sensibilissimi ai rumori. Nulla
da aggiungere.
Nulla da aggiungere se non che le nostre città ospitano, orgogliosamente, alcune
centinaia di monumenti equestri, che sono un inno ai cavalieri armati, e quindi
alla guerra, e nello stesso tempo celebrano la sottomissione dei cavalli, che
appaiono nella rappresentazione come null’altro che una sorta di accessorio, di
eroica bellezza, al condottiero di turno.
Insieme a loro sono state impiegate tante altre specie animali: cani, muli,
piccioni viaggiatori, cammelli ed elefanti fuori dall’Europa, ognuna sfruttata
per le proprie caratteristiche. Basti dire che durante la prima guerra mondiale
furono usati e morirono almeno 11 milioni di equidi, cavalli e muli, sfruttati
fino allo sfinimento per trasportare viveri, mitragliatrici e ogni altro
strumento bellico, e, alla fine, macellati e mangiati. Mentre almeno 200.000
piccioni vennero usati per portare messaggi, sfruttando alcune loro enormi
abilità di “viaggiatori” e finendo in molti casi colpiti dal fuoco “nemico”.
Neppure i cani vennero risparmiati: sia nella prima che nella seconda guerra
mondiale vennero arruolati a forza, presi, forse meglio dire sottratti, dovunque
tanto che si parlava di leva, obbligatoria, per essere impiegati per il
trasporto di feriti, addestrati a cercare i morti, a trasportare masserizie
varie. Ma spessissimo trasformati in bombe viventi: legati a cariche esplosive
venivano spinti contro reticolati dove venivano fatti esplodere. Nella seconda
guerra mondiale, addestrati a ricevere cibo solo sotto i cingolati, venivano
lasciati a digiuno di modo che poi, affamati, fossero pronti ad andare sotto i
cingolati nemici e lì fatti esplodere. In quello che pare estremo spregio,
venivano chiamati cani suicidi, nonostante di certo nel loro comportamento non
vi fosse alcun intento suicidario, ma solo la spinta ad obbedire agli ordini,
inconsapevoli della fine a cui erano destinati. E un pensiero dolente va ai
bambini e alle bambine a cui in tempi recenti abbiamo saputo essere stata
inflitta sorte simile in Iran, Nigeria, Irak, Afghanistan: venivano chiamati
martiri, attribuendo anche a loro un’intenzione autodistruttivo quasi fossero
portatori di una scelta consapevole di autoimmolazione: in realtà vittime del
buio della ragione, che oscura drammaticamente l’etica dei nostri tempi.
Cani suicidi e bambini martiri sono mistificazioni linguistiche funzionali ai
mandanti per deresponsabilizzare sé stessi: e sono spaventosi esempi di come i
più fragili e deboli, umani e nonumani, siano le vittime prescelte per le azioni
più devastanti. Senza dimenticare i soldati delle prime linee, costretti a
lanciarsi contro una morte certa: tanto poi, ci sarà sempre una medaglia,
consegnata alla famiglia al suono toccante dell’inno nazionale, a certificare
come valore e sacrificio la trappola mortale in cui hanno dovuto abbandonare la
loro giovane vita.
Amicizie interspecifiche sbilanciate
In tutto questo va sottolineato un particolare fenomeno, testimoniato da foto e
diari risalenti soprattutto alla prima guerra mondiale, guerra di trincea,
quindi stanziale. Si tratta del ruolo amicale che molti animali, cani, cavalli,
muli, finirono per assolvere, ruolo importantissimo per i soldati che vivevano
una situazione di estrema drammaticità, paura, solitudine, lontananza dagli
affetti. Gli animali erano in grado di sollecitare sentimenti di tenerezza,
preziosissimi in mezzo alle carneficine dove ogni briciolo di umanità sembrava
perduto ed era l’animalità a rintracciarlo: insomma, presenze vitali anche in
termini di sostegno emotivo, capaci di creare. forti legami in una sorta di
affratellamento interspecifico. La presenza di un animale, a cui dedicare
affetto e cura, agiva come antidoto alla disperazione e alla paura e restituiva
ai soldati il senso della propria umanità, sopravvissuta nonostante
l’abbruttimento quotidiano. I soldati percepivano l’enorme distanza tra
l’innocenza delle bestie e la crudeltà degli uomini; e questa consapevolezza
permetteva loro di lasciare a volte emergere, nei confronti dei nonumani, quella
affettività e quelle emozioni, che la paura di esporre la propria fragilità
bloccava davanti agli altri uomini. I diari arrivati fino a noi parlano, per
esempio, del dolore di un ufficiale per la morte di una cagnetta, dolore che
emergeva più facilmente dell’angoscia per la morte collettiva degli uomini. O di
chi affermava non esserci cosa che tocchi il cuore come la visione di una bestia
morente o ferita mortalmente: davvero lancinante se si pensa che questa
sensibilità trovava modo di emergere dal profondo nel mezzo delle peggio
carneficine umane. Si trattava davvero di una forma di lutto per la morte di una
proprio animale, a cui solo oggi, a distanza di un secolo, finalmente si
comincia a concedere diritto di cittadinanza.
Favola bella, davvero: ma senza happy end: al termine della prima guerra
mondiale, per esempio, molte centinaia di cani furono abbandonati sull’Adamello,
nel momento. della dispersione dell’esercito. Non solo abbandonati, ma
addirittura lasciati legati alla catena e quindi condannati ad una morte lenta e
atroce. Sarebbe bello poter pensare ad un evento isolato, ma in realtà la stessa
dinamica abbandonica aveva avuto luogo in Libia nel 1912: i cani furono
abbandonati sul suolo africano quando i soldati italiani se ne andarono: e la
loro sorte può solo essere immaginata. E niente da relegare ad un passato
lontano da dimenticare, visto che, negli anni ’70, furono le truppe statunitensi
ad abbandonare in Vietnam i 5.000 cani usati nel corso della guerra.
Certo: si tratta di comportamenti da contestualizzare tenendo conto della
drammaticità dei momenti, ma sono comunque significativi del totale disvalore
attribuito agli animali: quello che si stava facendo era lecito, non comportava
il rischio di alcuna sanzione, nemmeno morale, ad eccezione, si può immaginare,
del senso di colpa di almeno alcuni soldati. Di certo il legame era stato forte,
ma la sua forza non aveva mai la meglio sul dovere di obbedienza agli ordini
superiori né tanto meno sulla disperazione della fuga.
Spaventosi prezzi preventivi
Agli animali, prima e durante le guerre, sono stati inflitti anche trattamenti
davvero impensabili, tra i quali vale la pena ricordare quello noto come
olocausto dei pets del 1939: nei giorni successivi alla dichiarazione di guerra,
in una Gran Bretagna in cui l’affetto per i propri pets era già molto diffuso,
tanto che esistevano cliniche veterinarie e negozi per la loro toelettatura,
vennero soppressi circa 750000 animali cosiddetti d’affezione, animali e gatti
soprattutto: il governo aveva diffuso non ordini, ma consigli del tipo che, se
non si potevano evacuare gli animali, era meglio sopprimerli, perché avrebbero
sofferto per mancanza di cibo o a causa di bombardamenti. Furono moltissime le
persone che aderirono alla richiesta tanto che si videro lunghe file fuori dagli
studi veterinari dove gli animali venivano portati per essere soppressi. Si
trattò di una reazione di massa dettata dalla paura, dalla forza della
propaganda, dalle condizioni di guerra, che non mancò poi di causare sensi di
colpa e vergogna.
Qualche cosa di analogo, in qualche modo ancora più tragico, ebbe luogo a Tokyo
nel 1943, quando il governo giapponese ordinò alla popolazione (questa volta non
si trattò di un consiglio, ma di un ordine) di uccidere tutti gli animali
domestici, facendolo personalmente oppure consegnandoli alle autorità: il
provvedimento fu giustificato con la carenza di cibo e il pericolo che gli
animali spaventati dai bombardamenti potessero costituire. Fu un evento molto
impopolare e traumatico, alla base del quale agiva un clima di sacrificio, il
richiamo delle autorità alla necessità che in tempo di guerra tutti dovessero
essere pronti a pagare un prezzo personale, si trattasse di umani o nonumani. Al
di là della crudezza della decisione, non si può non sottolineare il divario tra
la normale svalutazione degli animali e la loro mancanza di diritti, e
l’improvvisa equiparazioneagli umani quando si trattava di far pagare colpe non
commesse, attribuendo loro un’etica normalmente disconosciuta.
Gli zoo: contesti di un pericolo specifico
E poi ci sono gli zoo, che meritano un discorso a parte perché sono una realtà a
parte. Se nel passato erano popolati da animali esotici, orgogliosi bottini di
guerra, vanto dei vincitori, di cui erano lì a testimoniavano la supremazia,
anche ai giorni nostri celebrano il dominio dell’essere umano su tutte le altre
specie, ingabbiati o comunque reclusi come sono. Allo scoppio delle guerre,
quando il cibo scarseggia e si fa reale il pericolo che gli animali impazziti di
paura scappino e terrorizzino la popolazione, l’orgoglio di esibirli lascia
velocemente il posto a soluzioni ben più pragmatiche: evacuare i pochi che è
possibile evacuare, arruolarne alcuni (per esempio elefanti) e uccidere tutti
gli altri, spesso poi trasformandoli in cibo.
Tanti i luoghi dove la storia si è ripetuta: per esempio lo zoo di Berlino, dove
a salvarsi furono solo 91 dei 3.000 lì rinchiusi nel corso della seconda guerra
mondiale. O quello di Varsavia, reso celebre da un film del 2017, La signora
dello zoo di Varsavia.
Ma descrizioni sconvolgenti che rendono conto dell’atrocità insita in queste
situazioni si trovano in un piccolo pressoché sconosciuto libro dal titolo
magnetico, Questa vita tuttavia mi pesa molto, di Edoardo Franzosini, che
descrive il massacro pianificato e scrupoloso nello zoo belga di Anversa
nell’agosto del 1914, ordinato dalle autorità che stabiliscono che tutti gli
animali dello zoo debbano essere uccisi nel giro di 48 ore. Già gli orsi erano
stati eliminati perché la loro mole così interessante in altri momenti si era
già trasformata in ingombro. Poi la “spaventosa faccenda”, come la chiama
Franzosini, viene affidata all’efficienza di un plotone di esecuzione di 50
uomini, armati di fucile Mauser a ripetizione con baionetta innestata. Si
comincia dagli uccelli, che, alla vista dei soldati, strepitano impazziti e
sbattono contro le reti delle voliere. Riempiono l’aria i colpi dei fucili, ma
anche le grida inutili degli uccelli, il rumore dei loro becchi contro le reti
delle voliere, senza che ci sia scampo per nessuno. È poi la volta dell’elefante
alla cui morte provvedono dieci sodati disposti su due file, davanti quelli
inginocchiati e dietro quelli in piedi perché lui, poverino, non riesce a
morire. E si procede con tutti gli altri, usando per le antilopi solo la
baionetta, perché con loro è facile. Non ci risparmia, Franzosini, l’agonia di
molte ore del rinoceronte e finalmente la sporca vicenda si conclude con le
scimmie, lasciate per ultime, forse perché la loro somiglianza con gli umani non
facilita il compito. La carneficina portata a termine con precisione risulta una
sorta di anteprima di quella che proseguirà per anni nelle trincee dove a non
avere scampo saranno milioni di esseri umani.
Se questo è un racconto del passato, è facilmente applicabile al presente solo
modificando le coordinate geografiche, per arrivare per esempio allo zoo di
Baghdad in Irak, dove dei 700 animali ne rimasero in vita poche decine, a cui fu
dedicato grande sforzo per guarirli dai traumi subiti.
Come risaputo, la storia insegna, ma gli studenti non imparano: finita la
tragedia con la morte terribile di ogni animale, a nessuno si affacciò alla
mente che gli zoo fossero da chiudere perché luoghi di prigionia e ingiustizia,
pronti ad esplodere nei momenti di difficoltà. Anzi: ancora oggi la cronaca
rimbomba di situazioni al limite del grottesco: giusto nel marzo scorso, 10
babbuini sono stati uccisi nello zoo di Zurigo, perché il loro numero è stato
giudicato troppo elevato rispetto al gruppo dei loro conspecifici e quindi in
grado di innescare una dinamica di gruppo instabile nel clan di 48 animali. Anni
prima, era il 2014, aveva indignato l’opinione pubblica l’uccisione, nello zoo
di Copenaghen, del giraffino Marius, di soli 18 mesi, anche lui con l’unico
torto di essere in sovrannumero rispetto alle esigenze dello zoo. Non mancò in
quel caso l’ulteriore spregio di sezionarlo pubblicamente e darlo in pasto ai
leoni, davanti ad un pubblico anche di bambini. L’aver parlato le autorità di
intento educativo non può che lasciare basiti.
Stessa sorte per i più diseredati
Tantissimi sono gli animali che rimangono sotto le macerie insieme agli umani;
quelli feriti che non hanno modo di essere curati, quelli che muoiono per
mancanza di cibo, allo stesso modo di cani e gatti portati nei rifugi e lasciati
anche loro lì a morire di fame e di sete.
Un’intervista contenuta nel libro inchiesta Ragazzi di zinco, di Svetlana
Aleksievic, premio Nobel per la letteratura 2015, che ha ripercorso la guerra
dei russi in Afghanistan (1979-1989) nel racconto dei reduci, riporta la
testimonianza di un soldato che ricorda come gli animali non venissero
risparmiati nemmeno dalle rappresaglie: come quando fermata una carovana che
trasportava armi, gli uomini vennero messi da una parte, asini e muli dall’altra
e tutti aspettarono la morte in silenzio. Fino a quando le urla di un asino
ferito gli attraversano le orecchie e il cuore. Oppure il sogno che perseguita
come un incubo un altro reduce che risente i lamentosi guaiti dei cani
cerca-mine. Avevano anch’essi i loro morti e feriti. Erano distesi vicini,
morti. Uomini senza gambe. Cani senza zampe.
Come se non bastasse la carneficina quotidiana, non mancano certo gli episodi di
animali sottoposti ad angherie di ogni genere, o uccisi appositamente a fucilate
o avvelenati nelle strade come spregio alla popolazione: è possibile che vengano
volutamente colpiti rifugi, allevamenti, zoo, e stragi effettuate per pura
crudeltà in spregio alla popolazione. La crudeltà che è tanto spesso la cifra
del nostro rapporto con loro anche in tempo di pace, si amplifica a dismisura in
territori bellici dove la violenza sembra essere l’unico possibile modello di
relazione, e più che mai legittimata quando tutto intorno è caduta ogni remora
morale. Poco da meravigliarsi per altro perché nel corso delle guerre si
verifica un black out di tutti i freni morali, dal momento che la ripetizione
continua della violenza scatena altre pulsioni oscure, che sfociano in episodi
gratuiti contro chiunque, di solito umani, ma perché no anche animali.
La caccia e la guerra: cambiano le vittime, ma non sempre
Come si legge nel libro Il bravo soldato mulo, questa assuefazione alla violenza
e alla crudeltà diventa a volte talmente pervasiva che, nei momenti più
tranquilli, i soldati decidono di occupare il tempo nelle frequenti battute di
caccia, come diversivo, in questo modo trasformando gli animali in ulteriori
vittime dell’atmosfera bellica. Si leggono frasi tratte dai diari del tipo “la
guerra è una grande avventura, una battuta di caccia in cui le prede, anziché le
solite volpi o anatre, erano esseri umani” (pg. 19). ”Frequenti battute di
caccia servivano ad occupare il tempo a scacciare la noia e ad arricchire la
mensa”. Insomma, il clima di violenza che è la cifra di ogni guerra si espande a
dismisura, crea assuefazione, tendenza alla ripetizione, crollo dei freni
morali: se uccidere è quello che viene richiesto, lo si fa senza più alcuna
remora.
E molto ci sarebbe da argomentare sul confine fragile che separa caccia e
guerra, dando alla caccia il significato che le è proprio di attività sadica,
fonte di piacere davanti alla sofferenza procurata, esercizio di predominio
crudele, altro che attività sportiva, dal momento che è sorretta ed alimentata
dal gusto di uccidere provocando prima terrore e poi estremo dolore. Il confine
con l’uccisione degli umani è stabilito solo dalle norme sociali che in tempo di
pace considerano l’uccisione di un umano attività penalmente perseguibile,
quella di un animale un’attività lecita e addirittura piacevole. In tempi di
guerra questo confine viene abbattuto. Recenti fatti di cronaca informano come,
durante la guerra nella ex Yugoslavia, alcuni cacciatori italiani, stimati
professionisti, si siano sentiti autorizzati ad uccidere non più animali, ma
uomini, donne e perché no, bambini. Pagando il loro piacere secondo uno sconcio
tariffario.
Qualcosa di positivo
In cerca di appigli a un’idea di umanità che è allo sbando, l’attenzione di
molti si è concentrata in questi ultimi anni su qualche notizia rassicurante,
fornita dai mass media: ha rincuorato per esempio sapere dell’impegno e
dell’abnegazione di associazioni e volontari (un nome per tutti quello di Andrea
Cisternino rimasto in Ucraina per non abbandonare il suo rifugio dove ospita
ancora oggi centinaia di animali), che dall’inizio della guerra stanno facendo
il possibile per prestare loro soccorso, cercando di fornire cibo e di curare i
feriti, a rischio della propria stessa vita. E hanno emozionato i filmati di
gente costretta a fuggire dall’Ucraina come da Gaza portando con sé il proprio
cane o il proprio gatto. Testimonianza di una nuova visuale che include nel
concetto di famiglia anche i nonumani che quindi finiscono per farne parte a
tutti gli effetti:
Il fenomeno ha colpito l’opinione pubblica per la sua ampiezza, e perché, ci
dicono gli storici, non se ne era avuta testimonianza nelle disperate occasioni
di guerre precedenti. Certo, come fenomeno degno di considerazione è vero, ma se
si va a ricercare nelle esperienze individuali si scopre che c’è qualcosa di
antico al suo interno,c’è qualcuno che ha sperimentato in anteprima la
disperazione dell’abbandono del proprio cane o del proprio gatto, quando ancora
non era possibile parlarne perché si trattava di un amore non riconosciuto, a
cui non concedere diritto di cittadinanza, di cui quasi vergognarsi nel teatro
di assoluta oscenità bellica. Se ne trova una struggente testimonianza in un
docufilm di pochi anni fa dal titolo più che emblematico, “Not a time for
children”, Non è un tempo per bambini: una donna molto anziana in una Ukraina
dalle immense sofferenze storiche, ripercorre tutte le atrocità viste nel corso
della sua storia personale a partire dall’inizio della seconda guerra mondiale
nel suo paese. Ma una disperazione incontenibile la invade nel momento in cui
racconta della fuga della sua famiglia sui carri, mentre il loro cane Rex
cercava faticosamente di seguirli correndo, e lei e il fratellino imploravano
inutilmente il padre di portarlo con loro: lei vede Rex investito e ferito che
piange sdraiandosi a morire ai lati della strada: dopo 70 anni e le tante
ignominie viste e subite, mai più ha provato una disperazione altrettanto
potente, un dolore così assoluto. Quello che oggi in molti cercano di fare,
anche perché sorretti da una cultura, un senso comune che lo autorizza e lo
apprezza, probabilmente è sempre esistito senza essere riconosciuto ed è stato
forse appannaggio della fascia delle persone più inascoltate: i bambini, che,
con la perdita drammatica del loro animale, hanno vissuto traumi di enorme
impatto, per quanto non riconosciuti.
Ritornando all’attuale situazione delle guerre di cui sappiamo, questa è però
solo una piccola parte della realtà: enorme è il numero degli animali che sono
stati abbandonati da chi fuggiva e spaccano il cuore i video dei cani che si
aggiravano nei pressi delle stazioni ferroviarie ucraine: restano probabilmente
in attesa dei loro compagni, che dalla stazione sono partiti per chissà dove. Un
po’ come aveva fatto il cane Hachico nella storia vera divenuta poi un film,
interpretato da Richard Gere, cane che resta per anni fuori dalla stazione dove
ha visto entrare per l’ultima volta il suo compagno umano.
Morte degli animali quali danni collaterali
Davvero scarsa attenzione si è dedicata alla morte di molte migliaia di delfini
nel Mar Nero, a causa dei sonar militari utilizzati da navi e sommergibili
russi, che danneggiano il loro udito: loro si disorientano, si schiantano contro
le rocce, non riescono più a cercare cibo. È la loro morte, ma contestualmente
la distruzione dell’intero ecosistema del Mar Nero.
È la modernizzazione delle guerre, che continua a servirsi degli animali come
strumenti sacrificabili, modificandone i modi. Tanto per esemplificare, si
continuano a usare i cani perché in grado di percepire gli IED (Improved
Explosive Device), bombe artigiane usate per esempio nelle guerre cecene. Sono
ancora i cani ad essere costretti a lanciarsi col paracadute da altezze di 5.000
metri, con buona pace delle loro caratteristiche etologiche. E vale la pena
pensare al cane da guerra Cairo, un belga Malinois, l’unico nome ricordato e
omaggiato dal presidente Obama alla base militare di Fort Campbell (6 maggio
2011) nel suo discorso di ringraziamento al commando degli 81 membri dell’unità
segreta Seal Team Six, che uccise Osama Bin Laden.
Senza tutela
Di fatto, per quanto poco o, ahimè, per nulla applicata, per gli umani esiste la
Convenzione di Ginevra che si occupa della protezione delle fasce deboli nel
corso delle guerre, ma non contiene nessun riferimento al dovere della
protezione dei nonumani, che non rientra nel DIU, Diritto Internazionale
Umanitario. Ad oggi non esiste tutela alcuna nei loro confronti: si contano e
talvolta si piangono le vittime umane, ma a quelle animali non viene dedicato
interesse alcuno: chi saprebbe dire quanti maiali, quanti cani, gatti, vitelli,
delfini, galline… sono morti fino ad oggi in Ucraina, a Gaza, in Libano…? Ma più
semplicemente: quanti di noi si sono posti questa domanda? E ancora: a quanti
interessa la risposta?
Se in tempo di pace un lungo percorso, nel mondo occidentale, ha portato a
riconoscerli come esseri senzienti e la strada scientifica è aperta al loro
riconoscimento quali esseri dotati di autoconsapevolezza, ogni progresso etico
viene spazzato via in tempo di guerra, quando di loro si può fare e si fa di
tutto. Muoiono senza essere citati né contati, sono trattati alla stregua di
cose, non c’è spazio alcuno per il riconoscimento della loro smisurata
sofferenza né gratitudine per l’aiuto che costantemente forniscono agli umani.
Per loro non c’è spazio nelle cronache quotidiane, nei reportage. Sotto gli
occhi di tutti è solo la sorte di alcuni che vengono ripresi in quanto la
macchina da presa li inquadra vicino agli umani: è il caso per esempio degli
asini di Gaza, che è impossibile non vedere nei servizi che mostrano le persone
in fuga con le loro povere cose: è impossibile non vederli, ma possibilissimo
non notarli. Sono lì, ridotti a sagome scheletriche e costretti a tirare
carretti strapieni di gente e di cose: la loro sofferenza non è certo inferiore
a quella delle persone, ma è disconosciuta, nonostante sia lì ad urlare un
dolore non meno grave di quello degli umani. In questo vuoto percettivo è
risultato fortemente apprezzabile il commento di Andrea Iacomini, portavoce di
Unicef Italia (Skytg24; 31 luglio 2025) in un suo collegamento da Gaza.
Raccontando le inenarrabili miserie umane, ha commentato dicendo anche “Gli
asini, poverini, stanno morendo di fame anche loro come i bambini”: lui, persona
da sempre impegnata in difesa dell’infanzia tradita, umiliata, offesa, in mezzo
allo strazio di bambini, donne, anziani, è riuscito a vedere anche lo scempio e
il dolore degli altri animali. E su di loro ha espresso uguale pena. Ha avuto il
coraggio di dire ciò che chiunque, non obnubilato dalla cronica convinzione che
solo noi umani contiamo, potrebbe e dovrebbe dire, perché l’empatia, per essere
tale non può conoscere confini di specie. E invece la sua voce si è alzata in
mezzo al silenzio tombale che avvolge la vita e la morte degli altri animali:
nella devastazione bellica come approdo finale di comportamenti e convinzioni
incistate nel quotidiano dei più.
Vale la pena ricordare che in Hyde Park, a Londra, esiste l’Animals in War
Memorial, inaugurato nel 2004, quale omaggio ai milioni di animali impiegati
nelle guerre combattute da britannici e alleati. L’iscrizione è They had no
choice, Non ebbero scelta. Non è molto un monumento per ripagare delle tragedie
a cui si riferisce ed è davvero troppo poco se il suo obiettivo è una sorta di
tardivo riconoscimento lavacolpe. Ma la scritta è fondamentale nel sancire, al
di là di ogni retorica, la nullificazione di ogni possibilità di scelta da parte
degli animali, in guerra, ma anche in pace. L’unica possibilità resta sperare,
pur al di là di ogni razionalità, nell’esistenza di un Paradiso ad hoc perché,
dice un bambino napoletano nel libro cult Nessun porco è signorina, quando
andranno in Cielo, Dio gli domanderà scusa di averli creati. Perché lanciarli in
una vita di spasmodico insopprimibile dolore non può essere ascrivibile che ad
imperdonabile leggerezza.
Il confronto vantaggioso
Nella grande rimozione delle vittime animali di ogni guerra entra in gioco
prepotentemente un meccanismo difensivo ben conosciuto, quello del confronto
vantaggioso, più noto con l’espressione di benaltrismo, che ci permette di
esasperare tutte le forme di abuso sugli altri animali, che commettiamo senza
neppure sentirci in colpa, di indignarci. Si confrontano situazioni
oggettivamente gravi con altre considerate peggiori dal pensiero comune: il
mantra è con tutto quello che succede, c’è ben altro di cui occuparsi. Quindi se
gli umani vengono feriti, uccisi, deportati, torturati, sottoposti a violenze
oscene, se i bambini vengono resi orfani, perdono gambe o braccia, se si
lanciano bombe sulle scuole e gli ospedali di certo non è il momento di
occuparsi degli animali. Insomma si traccia una gerarchia delle ingiustizie. Si
tratta di un meccanismo pericoloso perché induce a compiere o a tollerare
tantissime situazioni in cui il male viene inflitto senza neppure provare sensi
di colpa: si sdoganano le peggio ingiustizie, senza opporvisi, inserendole nel
registro delle cose poco importanti, bagatellare se confrontate a quelle
cosmiche. Bisognerebbe finalmente riflettere che nessuna ingiustizia ne
giustifica un’altra: nessuna crudeltà viene cancellata da un’altra, ma ad essa
si somma rendendo il mondo un luogo ancora un po’ peggiore. Mondo, che,
trasformato in un inferno per gli animali, dovrebbe essere una faccenda non da
minimizzare né tanto meno ignorare, ma da farci interrogare a fondo sulla nostra
stessa essenza e indurci ad affrontare alla radice il tema della violenza.
Poco da meravigliarsi dello stato delle cose, dal momento che gli animali
nonumani sono le vittime predilette di questo meccanismo anche in tempi di pace:
meccanismo a cui attinge a piene mani anche la politica sempre impegnata in
compiti alti, che le consentono di non dovere neppure giustificazioni alla
propria inerzia in materia di tutela animale.
Che fare quindi? Il contagio della violenza e del male
Inutile dire che non esistono ricette miracolose, perché l’unica soluzione
possibile dovrebbe essere cercata all’interno di modificazioni che coinvolgano
tutto il contesto culturale. Bisognerebbe prendere atto che la regolare violenza
praticata sui nonumani, che è la cifra della nostra abituale relazione con loro
anche in tempo di pace, è il primo grande tassello di quella cultura che, nelle
sue forme più estreme, arriva a quella praticata nel corso delle guerre.
Fortemente esplicative sono le parole dello psicologo canadese Steven Pinker, il
quale in un mastodontico studio su questo argomento (Il declino della violenza)
nella pagina di apertura scrive che, se vogliamo capire il perché della
violenza, la dobbiamo studiare non a spot, quindi non solo nelle sue singole
manifestazioni, ma nel suo percorso formativo. Dice testualmente dalle
sculacciate ai bambini alle dichiarazioni di guerra tra le nazioni: vale a dire
facendo inizio da quelle considerate in genere accettabili quando non
addirittura raccomandabili. Correggerei l’affermazione mettendo all’origine,
ancora prima delle sculacciate ai bambini, la violenza sui nonumani perché
ancora più indifesi dal momento che non possono neppure contare sullo scudo
protettivo delle leggi. Per altro era il 1884 quando George Angell, presidente
della Massachussets Society for the Prevention of Cruelty to Animals, accusato
di occuparsi troppo degli animali quando c’era tanto da fare per le persone,
rispondeva categoricamente: Io lavoro alle radici. Alle radici del problema
della violenza.
I grandi pacifisti
Questa tesi è collegabile al pensiero dei grandi pacifisti: Aldo Capitini
(1899/1968), considerato il Gandhi italiano, arrivò a dire che è l’abitudine
all’uccisione costante e senza tregua degli animali il brodo di cultura delle
guerre. Decise perciò di diventare vegetariano nel 1932, mentre cominciavano a
soffiare venti di guerra, nella convinzione dichiarata che, se si fosse imparato
a non uccidere gli animali, a maggior ragione si sarebbe risparmiata l’uccisione
di uomini.
Sulla stessa linea è la posizione di altri pacifisti, Gandhi, Toltstoj, Terzani,
Marcucci, Scweitzer, convinti che il rifiuto della guerra, non nasce
improvvisamente, ma si nutre di un atteggiamento solidale, non predatorio con
tutti gli altri, umani e nonumani, e coinvolge tutti gli aspetti della vita
individuale e sociale.
Modificare lo status della vittima
Se non siamo certo in grado di capire cosa fare per arginare le guerre, in buona
compagnia nella nostra impotenza con le menti più geniali quali Albert Einstein,
Sigmund Freud, Bertrand Russell, in questo contesto molto più modestamente
possiamo provare a pensare a quello che è possibile fare almeno per intralciare
l’immensa silenziosa vittimizzazione degli animali nonumani, soldati
inconsapevoli e vittime dimenticate di ogni guerra. Il cuore del problema pulsa
nella convinzione di essere noi padroni e signori di vita e di morte,
autorizzati e addirittura richiesti di esercitare a nostro piacimento questo
potere. Solo se e quando ci decideremo di restituire agli animali il loro posto
nel mondo, accanto e non sotto di noi, si potrà ambire a ristabilire un
equilibrio oggi fatto a pezzi, di cui è figlia tutta l’attuale situazione.
Situazione, ahimè, ancora ben sintetizzata in affermazioni lapidarie quali
quella di Josè Saramago, premio Nobel per la letteratura 1998, che intitolando
una sua autobiografia Questo mondo non va bene, auspica e invoca che ne venga un
altro. E di uno scrittore come Jim Mason che intitola un suo sconvolgente libro
Un mondo sbagliato. E si potrebbe continuare con Cesare Pavese che, per bocca di
Nuto, personaggio del suo capolavoro La luna e i falò dice Il mondo è malfatto e
bisogna rifarlo. Insomma: Mi fa male il mondo, per dirla con Giorgio Gaber
La situazione di questi ultimi anni sembra davvero negare ogni possibilità
all’ottimismo, vista l’enormità dei cambiamenti che sarebbero necessari. Ma ogni
singolo individuo ha il potere di fare la propria parte: scandalizzarci del
trattamento degli animali in guerra non ha senso se continuiamo a fare di loro
quello che facciamo in tempo di pace. Perché, con le parole di Louise Michel dai
nostri tempi maledetti verrà il giorno in cui l’uomo cosciente e libero non
torturerà più né il suo simile né le bestie. Per questa speranza vale la pena
attraversare l’orrore della vita.
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