Gli israeliani ebrei devono fare di più che limitarsi a stare al fianco dei palestinesi

Assopace Palestina - Tuesday, October 20, 2026

+972 Magazine, 19 ottobre 2026.

Oltre a creare spazi per un’azione congiunta, una partnership significativa richiede di mettere in discussione la supremazia ebraica e di rafforzare il potere politico palestinese.

È facile considerare la collaborazione tra ebrei e palestinesi come un’idea radicale nell’Israele di oggi. In una società che ha subito una brusca svolta a destra, dove i diritti politici fondamentali dei cittadini palestinesi vengono sempre più messi in discussione, il semplice fatto di riunire ebrei e palestinesi in un unico movimento politico può sembrare una sfida all’ordine costituito.

In larga misura, questa narrativa della collaborazione è quella su cui il movimento Standing Together ha costruito la propria presenza pubblica negli ultimi anni. È anche la narrativa che «A Place for Us All», un partito politico fondato a giugno da alcuni dei leader più in vista del movimento, ha cercato di portare nell’arena elettorale prima di ritirare la propria candidatura alla Knesset a settembre.

Ma la collaborazione, intesa come relazione politica, non è semplicemente la presenza di ebrei israeliani e palestinesi all’interno dello stesso quadro. Sebbene schierarsi al fianco dei palestinesi contro l’ingiustizia sia una forma concreta di solidarietà, la partnership deve essere valutata in base a qualcosa di più: se amplia l’autonomia politica dei palestinesi, se sfida le strutture di potere che generano la loro oppressione e se crea le condizioni per un autentico cambiamento politico.

Queste questioni diventano particolarmente urgenti in un momento di genocidio, quando il linguaggio della partnership e della riconciliazione può anche diventare un modo per eludere le questioni relative alla responsabilità e alla rendicontazione. Coloro che si oppongono al genocidio di Gaza dall’interno della società israeliana hanno un ruolo politico che va oltre la semplice dichiarazione di una posizione morale. Devono portare il confronto all’interno della propria società, sfidandone le strutture politiche, le istituzioni e il linguaggio che ha reso possibile e accettabile tale violenza.

Il genocidio ha messo a nudo un’altra verità: non può esserci alcun accordo con un progetto fondato sulla supremazia, la sovranità e il privilegio ebraici, nonché sulla negazione della sovranità palestinese. Ciò significa che l’antisionismo è centrale per il significato stesso del partenariato ebraico-palestinese, non un dettaglio ideologico che può essere rimandato a un momento più opportuno.

Una partnership significativa deve riconoscere la necessità di lavorare per un futuro al di là del sionismo, fondato sul riconoscimento della sovranità palestinese e del diritto dei palestinesi di determinare e plasmare il proprio futuro politico — piuttosto che riorganizzare il loro rapporto all’interno dei termini esistenti della sovranità ebraica.

Successo a spese di chi?

I limiti del modello di partnership offerto da Standing Together sono chiari da tempo, ma vale la pena soffermarsi su un esempio particolare.

Nell’agosto 2024, il movimento ha annunciato il lancio della sua «Campagna popolare contro la fame a Gaza», invitando le persone a donare cibo e aiuti ai palestinesi che nella Striscia di Gaza affrontano una carestia provocata da Israele. Queste raccolte alimentari sono iniziate nella città di Sakhnin e si sono rapidamente diffuse nelle località palestinesi all’interno di Israele, dalla Galilea al Wadi Ara e al Naqab (Negev).

La risposta ha presto superato le aspettative degli organizzatori: nel giro di circa tre settimane, quasi 300 camion di cibo e aiuti sono stati riempiti da circa 30.000 partecipanti. Il movimento ha presentato la campagna come la più grande mobilitazione della società palestinese all’interno di Israele contro il genocidio dal 7 ottobre.

Se la portata della risposta ha dimostrato qualcosa, è stata soprattutto la diffusa disponibilità dei cittadini palestinesi ad agire a sostegno del proprio popolo a Gaza quando era disponibile un mezzo concreto per farlo. Ma proprio questa possibilità merita un’analisi più approfondita.

Mentre la campagna si diffondeva nelle città palestinesi, il sito di informazione Arab48 ha pubblicato un’inchiesta sulle restrizioni che il governo israeliano aveva imposto alle organizzazioni umanitarie palestinesi all’interno del paese. Ad alcune è stato impedito di raccogliere donazioni o sono state limitate le loro attività, e a più di 70 sono stati congelati i conti bancari, in alcuni casi solo pochi giorni dopo l’inizio della guerra. I membri di queste organizzazioni sono stati inoltre perseguitati, arrestati e sottoposti a perquisizioni domiciliari.

In altre parole, mentre le organizzazioni palestinesi indipendenti dovevano fare i conti con la repressione governativa, un movimento congiunto ebraico-palestinese è riuscito a organizzare una campagna su larga scala nelle città palestinesi e a mobilitare migliaia di persone che volevano fornire assistenza a Gaza.

Con questo non si intendono mettere in discussione le intenzioni di “Standing Together” né il valore della campagna stessa. Il movimento ha indubbiamente cercato di fornire un servizio umanitario essenziale e ha creato un’opportunità per i palestinesi di agire in un momento in cui la loro capacità di farlo era fortemente limitata. La sua campagna ha rappresentato anche una forma di opposizione al governo israeliano e a coloro che, all’interno della società israeliana, cercavano attivamente di impedire che gli aiuti umanitari raggiungessero Gaza.

Ma il successo della campagna non dovrebbe essere misurato solo in base al numero di partecipanti mobilitati o alla quantità di aiuti raccolti. Deve essere valutato anche in base al fatto che rafforzi l’autonomia e la capacità organizzativa dei palestinesi, oppure se, appropriandosi proprio dello spazio politico da cui le organizzazioni palestinesi sono state escluse, emargini e limiti ulteriormente l’azione indipendente dei palestinesi.

Trascurare la politica palestinese esistente

La stessa questione si pone in ambito elettorale.

Nel giugno 2026, alcuni dei leader più in vista di Standing Together hanno fondato «Un posto per tutti noi» (A Place for Us All), presentandolo come un tentativo di creare un partenariato politico ebraico-arabo che fosse «veramente paritario». I suoi leader hanno cercato di inserirsi nella Lista Comune, l’alleanza dei partiti a maggioranza palestinese all’interno di Israele, sostenendo che il nuovo partito rappresentasse un ampio elettorato popolare e dovesse essere riconosciuto come partner politico.

Tre mesi dopo, non essendo riuscito a raggiungere un accordo per unire le forze con i partiti della Lista Comune e con i sondaggi che lo collocavano al di sotto della soglia elettorale in caso di candidatura autonoma, “Un posto per tutti noi” si è ritirato dalla corsa alla Knesset. Ma il dibattito sulla sua formazione e sui tentativi di allearsi con partiti guidati da palestinesi solleva questioni che vanno oltre le sue prospettive elettorali.

La presenza di ebrei e palestinesi all’interno dello stesso quadro politico non è una novità in Israele. Progetti politici palestinesi, come Balad, hanno in diverse occasioni incluso nelle loro liste elettorali ebrei israeliani antisionisti. Hadash (il Fronte Democratico per la Pace e l’Uguaglianza) è stato fondato come partnership ebraico-araba radicata principalmente nel Partito Comunista, con entrambi i gruppi rappresentati tra i suoi membri, nelle liste elettorali e nella leadership.

Anche alcuni partiti sionisti includono membri e candidati palestinesi. E più recentemente, la Lista Araba Unita — comunemente nota con l’acronimo ebraico Ra’am — ha inserito Yoav Segalovitz, un ex membro ebreo della Knesset proveniente da Yesh Atid, al secondo posto nella propria lista elettorale.

Questi esempi riflettono diversi rapporti tra rappresentanza politica, ideologia e potere.

Nei partiti sionisti, i palestinesi entrano a far parte di un progetto politico basato sulla negazione e sulla cancellazione della loro stessa identità di popolo, un popolo con una propria storia, rivendicazioni di sovranità e un proprio progetto politico nella propria terra. La presenza dei palestinesi non influisce sul carattere sionista del partito; al contrario, ai palestinesi viene richiesto di subordinare la propria esistenza politica alle esigenze della sovranità ebraica.

La situazione è diversa quando un ebreo israeliano aderisce a un progetto politico palestinese, come Balad, o partecipa a un contesto come Hadash che riconosce i diritti politici dei palestinesi e sfida le strutture di potere esistenti. Quella persona non sta entrando nel progetto nazionale dominante né accettandone i termini fondamentali; sta entrando in uno spazio politico in cui le rivendicazioni, la storia e le aspirazioni politiche dei palestinesi hanno già un posto. Così facendo, riconosce il diritto dei palestinesi di perseguire una propria visione politica.

Anche il caso di Ra’am è diverso. Segalovitz si è unito alla sua lista elettorale mantenendo le proprie posizioni politiche e un certo grado di indipendenza ideologica. Ciò che ne è emerso è stata un’alleanza elettorale tra un progetto politico palestinese già esistente e un parlamentare ebreo-israeliano — non la creazione di un nuovo progetto politico condiviso.

Queste distinzioni sono importanti e dimostrano che il significato del partenariato politico ebraico-palestinese può assumere forme radicalmente diverse.

Quando è stata lanciata l’iniziativa «A Place for Us All», Alon-Lee Green ha sostenuto che la partnership non significava «un rappresentante arabo in un partito ebraico o un rappresentante ebraico in un partito arabo», ma piuttosto che la partnership dovesse iniziare all’interno del partito stesso. Il principio alla base di questa affermazione è valido, sia dal punto di vista politico che etico. Tuttavia, solleva questioni fondamentali alla luce del tentativo di «A Place for Us All» di unirsi alla Lista Comune.

I partiti palestinesi che costituiscono questa alleanza sono organizzazioni politiche con decenni di lotta collettiva alle spalle, una base di iscritti consolidata, strutture istituzionali e processi democratici interni. Ciascuno di essi ha sviluppato il proprio elettorato e la propria legittimità elettorale all’interno della società palestinese. La Lista Unita stessa è emersa da una richiesta popolare di lunga data per una rappresentanza politica palestinese unificata, nonché da una storia di negoziati e cooperazione tra questi partiti.

In questo contesto, la richiesta di “A Place for Us All” di un posto all’interno dell’alleanza è difficile da conciliare con la scarsa chiarezza che circonda la sua stessa base elettorale e il suo mandato democratico. Ciò è particolarmente significativo se si considera che la Lista Unitaria rappresenta non solo la forza elettorale dei partiti che la compongono, ma anche un risultato politico collettivo radicato nella società palestinese. Non è possibile costruire un partenariato politico paritario trascurando le forme esistenti di organizzazione e rappresentanza politica palestinese attraverso le quali quella società ha articolato le proprie rivendicazioni politiche ed esercitato la propria autonomia collettiva.

Ma c’è anche un problema ancora più profondo: ampi settori della società israeliana rimangono restii a partecipare a un progetto politico in cui i palestinesi prendano l’iniziativa e agiscano come partner politici nella definizione della natura dello stato e della società.

Se l’ostacolo principale è la limitata disponibilità all’interno della società israeliana ad accettare l’uguaglianza politica e la legittimità della rappresentanza politica palestinese, perché dedicare così tanta energia organizzativa a persuadere le istituzioni politiche palestinesi a fare spazio a un nuovo quadro congiunto? Perché non rendere la trasformazione di quella società — e la sua riluttanza ad accettare i palestinesi come attori politici alla pari — il fulcro del proprio lavoro? Questo è il compito più arduo, e anche il più fondamentale.

Sfidare la supremazia ebraica

Anche i palestinesi hanno la responsabilità politica di determinare la forma dei partenariati ebraico-arabi. In particolare, devono esaminare cosa chiedono ai propri partner e cosa sperano di ottenere invitandoli in spazi politici condivisi.

Si consideri, ad esempio, la manifestazione di massa tenutasi a Tel Aviv il 31 gennaio 2026. Organizzata dall’Alto Comitato di Follow-up per i cittadini palestinesi, la manifestazione ha riunito decine di migliaia di manifestanti palestinesi ed ebrei israeliani per chiedere un intervento contro la criminalità organizzata e la violenza che stanno devastando le città palestinesi all’interno di Israele.

Tenere la manifestazione a Tel Aviv è stato un comprensibile tentativo di portare la questione oltre i confini delle località palestinesi e di porla all’attenzione della società israeliana. La partecipazione degli ebrei israeliani è stata politicamente significativa, così come la decisione di mobilitarsi sotto la guida di un organo rappresentativo palestinese.

Ma, come nel caso delle raccolte alimentari per Gaza, la valutazione del successo della manifestazione non dovrebbe basarsi solo su parametri numerici — il numero e la diversità dei manifestanti — o sull’importanza del luogo in cui si è svolta. Noi palestinesi dobbiamo anche chiederci: lo scopo è semplicemente quello di portarli alle nostre manifestazioni, o di costringerli a confrontarsi con le istituzioni politiche e le strutture sociali che permettono il persistere delle condizioni contro cui stiamo protestando?

La società israeliana non ha bisogno di una protesta palestinese a Tel Aviv per sapere che nelle città palestinesi esiste la criminalità organizzata. Né i palestinesi hanno bisogno di una presenza ebraica per stabilire che lo stato e le sue istituzioni hanno la responsabilità politica della diffusione della criminalità e del modo in cui viene gestita.

Al di là del semplice fatto di presentarsi e protestare insieme in pubblico, ciò di cui i palestinesi hanno bisogno da un partner ebreo è qualcuno che utilizzi la propria posizione privilegiata all’interno della società israeliana per confrontarsi con le istituzioni e le politiche responsabili di queste condizioni. Devono opporsi all’uccisione, non limitarsi a simpatizzare con le sue vittime. Devono sfidare lo stato, non limitarsi a condannare le conseguenze delle sue politiche.

Il loro ruolo, ad esempio, è quello di contestare e opporsi attivamente alla Legge sullo Stato-Nazione e all’ordine politico che essa esprime, il quale privilegia i diritti nazionali ebraici negando al contempo ai palestinesi pari status politico come popolo. Il loro ruolo avrebbe dovuto essere, nel maggio 2021, anche quello di contrastare gli attacchi dei coloni e la violenza della polizia e delle forze di sicurezza nelle città storicamente palestinesi, ora note come «città miste».

La collaborazione, in questo senso, non significa che tutti debbano schierarsi dalla stessa parte. Gli israeliani ebrei devono assumersi la responsabilità di sfidare un sistema che garantisce loro, in quanto ebrei, privilegi, potere e legittimità di cui i palestinesi non dispongono. E se questa è un’impresa politica costosa, specialmente all’interno di una società genocida, allora il genocidio a Gaza la rende ancora più urgente.

Verso una collaborazione antisionista

Nel contesto del genocidio inflitto al nostro popolo a Gaza, la questione del significato della collaborazione assume un peso del tutto diverso. Al di là della descrizione della gravità della violenza, la constatazione che Israele stia effettivamente perpetrando un genocidio solleva questioni politiche sulla responsabilità delle istituzioni, della società e delle condizioni che hanno reso possibile questa violenza — e su come queste possano essere chiamate a rispondere.

Quali istituzioni hanno perpetrato le uccisioni di massa? Chi ha preso le decisioni? Chi le ha giustificate e legittimate? Quale ruolo hanno svolto i media? Come hanno reagito le istituzioni accademiche, giuridiche e culturali? E come si è arrivati all’accettazione sociale di questo livello di distruzione, uccisioni e fame?

Queste non sono semplicemente domande sulla condotta di un governo o di un esercito. Riguardano il rapporto tra la società e le strutture politiche che agiscono per suo conto, attraverso le sue risorse, le sue leggi, le sue istituzioni e le forme di potere che essa accetta come legittime.

In questo contesto, l’opposizione ebraica alla guerra ha un reale significato politico. Coloro che hanno protestato contro di essa dall’interno della società israeliana hanno un ruolo politico che va oltre la semplice dichiarazione di una posizione morale: la responsabilità richiede che la società ebraico-israeliana si confronti con le istituzioni responsabili del genocidio e si chieda cosa debba cambiare per impedire che tale violenza si ripeta.

Senza la responsabilità, la creazione di uno «spazio condiviso» per la collaborazione ebraico-palestinese può rappresentare un modo per superare la violenza e discutere di futuri politici, senza confrontarsi con le strutture che hanno reso possibile quella violenza. In un momento di genocidio,

In altre parole, la riconciliazione non può sostituire la verità e la responsabilità.

Il compito, inoltre, è quello di costruire all’interno della società israeliana una forza che la costringa a vedere il genocidio di Gaza come un evento che esige un confronto con la struttura politica su cui è stato fondato lo stato: il sionismo. Questo è anche il motivo per cui i fondamenti ideologici della collaborazione non possono essere trattati come una questione secondaria.

Una vera partnership deve affrontare il sionismo a testa alta e immaginare un futuro al di là di esso. Altrimenti, rischia semplicemente di sorvolare su una Nakba ancora in corso che non è mai stata risolta, un genocidio per il quale nessuno è chiamato a rispondere, per dirigersi verso un futuro che ci viene chiesto di immaginare «insieme».

Da parte loro, i palestinesi non dovrebbero contribuire a creare tale esito trattando lo «spazio condiviso» come un fine in sé. Se lo scopo della partnership diventa la salvaguardia di un buon rapporto, il suo contenuto politico può alla fine ridursi al minimo comune denominatore, distaccato dall’urgenza del momento genocida e da ciò che esso esige.

E se lo “spazio condiviso” della partnership ha un senso, deve partire da una concezione coerente della liberazione e da una piena disponibilità a pagarne il prezzo. Tale prezzo non è necessariamente uguale per tutti: a chi detiene un potere maggiore potrebbe essere richiesto di pagare di più, di riconoscere che il proprio privilegio è di per sé qualcosa a cui possono e devono essere pronti a rinunciare come prezzo della lotta.

Il dott. Himmat Zoubi è sociologo e ricercatore presso «Europe in the Middle East—The Middle East in Europe» (EUME) del Transregional Studies Forum di Berlino, nonché ricercatore associato presso Mada al-Carmel – Centro arabo per la ricerca sociale applicata di Haifa.

https://www.972mag.com/jewish-israeli-palestinian-partnership-standing-together-zionism

Traduzione a cura di AssopacePalestina

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