I cristiani palestinesi stanno scomparendo. Gli avvertimenti non bastano
Assopace Palestina - Tuesday, September 1, 2026di Sami Mshasha,
Mondoweiss, 30 agosto 2026.
I leader ecclesiastici, gli attivisti e i media palestinesi continuano a lanciare l’allarme: i cristiani palestinesi stanno lasciando la Terra Santa.
I cristiani ortodossi partecipano alle celebrazioni del «Fuoco Sacro» pasquale alla vigilia della domenica di Pasqua, il 23 aprile 2011, presso la Basilica del Santo Sepolcro, costruita sui luoghi in cui i cristiani credono che Cristo sia stato crocifisso e sepolto. (Foto: Sliman Khader/APA Images)Sono nato e cresciuto a Gerusalemme, e vivo ancora qui. Crescendo, non ricordo che la mia generazione o quella di mio padre distinguessero amici e vicini in base alla religione. Non ho mai pensato a Issam, il mio amico, come «il cristiano», né a Nizar, il mio vicino di casa, come «il musulmano».
A un certo punto, però, una nuova e strana espressione è entrata nel nostro vocabolario: «i nostri fratelli cristiani, i nostri partner nella patria». Non mi è mai piaciuta. Perché «partner»? Non sono mai stati altro che una parte autoctona di questo paese — milh hadha al-ard, ovvero «il sale della terra», come diciamo in arabo.
Provo lo stesso disagio di fronte a slogan come «cerchiamo l’unità nazionale tra musulmani e cristiani palestinesi». Spesso tali slogan finiscono per dimostrare l’opposto di ciò che intendono — come se dovessimo prima stabilire che persone che vivono insieme da secoli siano, di fatto, un unico popolo.
Questo è importante perché il declino della presenza cristiana palestinese è reale, grave e in accelerazione — e la risposta rimane in gran parte ferma al livello dell’allarme. Ogni pochi mesi, i leader ecclesiastici, gli attivisti e i media palestinesi tornano sullo stesso messaggio: i cristiani stanno scomparendo. Ma non esiste un piano per affrontare tale declino.
Oggi, secondo i dati dell’Ufficio Palestinese di Statistica del 2017, rimangono circa 47.000-50.000 cristiani in Cisgiordania e a Gerusalemme Est, e probabilmente oggi sono ancora meno. A Gaza c’erano quasi 1.500 cristiani prima della guerra; si ritiene che ne siano rimasti meno di 500, anche se non è possibile fornire una cifra precisa a causa degli sfollamenti, delle uccisioni e della distruzione di istituzioni e registri.
Questo declino non avviene tutto in una volta. Avviene silenziosamente: un giovane cristiano palestinese di Gerusalemme parte per studiare e non torna più; una coppia costruisce la propria vita in Cile anziché a Betlemme; una famiglia di Ramallah si trasferisce a Houston, avendo concluso che costruirsi un futuro a casa è semplicemente diventato troppo difficile. Le ragioni sono chiare a tutti: l’occupazione, il regime dei permessi, l’espansione degli insediamenti, l’escalation della violenza dei coloni, le severe restrizioni alla libertà di movimento, il territorio frammentato, la pressione economica e l’assenza di prospettive politiche. Questa è la gabbia — la prigione a cielo aperto — in cui vivono i palestinesi. Ma spiegare l’emigrazione cristiana solo attraverso questa lente non è più sufficiente.
Prima di proseguire, è importante riconoscere ciò che è già stato fatto. Più di 15 anni fa, Kairos Palestine ha offerto una visione diversa, a partire dal suo documento del 2009 e sviluppandosi in un movimento teologico e politico e in una piattaforma internazionale di advocacy. Il suo messaggio era chiaro: i cristiani palestinesi non sono una minoranza separata in attesa di essere salvata dall’esterno. Sono una parte autoctona e profondamente radicata del popolo palestinese. Rimanere sulla propria terra e resistere alla sua espropriazione, sosteneva Kairos Palestine, sono responsabilità sia politiche che teologiche. Con quella voce, Kairos ha portato la Palestina nelle chiese e nelle comunità cristiane all’estero, invitando all’azione di sostegno, alla pressione politica e al boicottaggio, insistendo al contempo sul fatto che l’emigrazione non dovesse diventare un destino inevitabile.
Il problema, quindi, non è la mancanza di visione. Esiste un linguaggio di fermezza e una rete internazionale di sostegno. Ciò che manca è l’infrastruttura istituzionale ed economica che renda possibile rimanere. È facile dire a un giovane palestinese: «Resta sulla tua terra». La parte più difficile è rispondere alle domande che seguono: Dove lavorerò? Potrò permettermi una casa? Come istruirò i miei figli, avvierò un’attività, e cosa accadrà quando la mia casa verrà demolita, o quando non potrò raggiungere la mia università o il mio posto di lavoro?
È qui che le chiese hanno una responsabilità particolare. Esse possiedono risorse di cui la maggior parte delle organizzazioni della società civile palestinese non dispone: terreni e proprietà di valore, scuole, ospedali, foresterie, risorse finanziarie e reti internazionali. Le proprietà ecclesiastiche non possono essere trattate semplicemente come una questione amministrativa interna. Le battaglie sulle proprietà storiche intorno alla Porta di Jaffa a Gerusalemme hanno dimostrato le conseguenze della perdita di terreni cristiani palestinesi strategicamente importanti. La lezione dovrebbe essere chiara: non si può fare appello alla comunità più ampia solo dopo che una proprietà è andata perduta. Le vendite di grande entità e le locazioni a lungo termine di beni immobili dei cristiani palestinesi dovrebbero essere sottoposte a una revisione locale indipendente che coinvolga rappresentanti della comunità ed esperti palestinesi in materia di diritto, finanza e settore immobiliare. Gli arabi ortodossi palestinesi chiedono da generazioni un ruolo maggiore negli affari ecclesiastici: il fatto che la riforma sia difficile non è un motivo per evitarla.
Lo stesso principio dovrebbe applicarsi alle scuole, agli ospedali e agli istituti professionali gestiti dalla Chiesa. Le borse di studio potrebbero dare priorità ai settori necessari all’economia palestinese, mentre i programmi di formazione professionale potrebbero fornire ai giovani gli strumenti per guadagnarsi da vivere senza dover lasciare il territorio. Le Chiese legate al settore dei pellegrinaggi e del turismo religioso potrebbero impegnarsi attivamente per far sì che una quota maggiore di tali entrate rimanga nell’economia locale, sostenendo guide turistiche palestinesi, pensioni, ristoranti, operatori dei trasporti e piccole imprese.
Nessuno dovrebbe sopravvalutare ciò che le chiese possono realizzare. Una borsa di studio non crea un posto di lavoro, e un attestato di formazione non elimina un posto di blocco. Le chiese non possono porre fine all’occupazione né creare uno stato palestinese. Ma possono decidere se le risorse che controllano rimangano servizi scollegati tra loro o diventino parte di una strategia coerente per la sopravvivenza della comunità.
Le tredici confessioni ecclesiastiche in Palestina non hanno bisogno di fondersi, e ciò non è chiaramente realistico. Devono coordinarsi e ripartirsi le responsabilità in base ai propri punti di forza. Il Patriarcato Ortodosso, grazie ai propri beni immobiliari, ha una responsabilità particolare nella difesa dei terreni di proprietà della Chiesa. Le istituzioni cattoliche possono fare di più nell’istruzione e nella formazione professionale. Le Chiese anglicane e protestanti, con le loro reti internazionali, possono assumere un ruolo più incisivo nella difesa legale, nella questione della residenza, nel ricongiungimento familiare e nell’esercizio di pressioni internazionali.
La diaspora è un’altra risorsa in gran parte inutilizzata. I cristiani palestinesi nelle Americhe, in Europa e nel mondo arabo dispongono di capitali, competenze e reti commerciali. La domanda è: dove sono quando si tratta di fornire prestiti alle piccole imprese, assistenza abitativa, progetti per i giovani e investimenti nelle comunità cristiane palestinesi — a Betlemme, Beit Jala, Beit Sahour, Gerusalemme, Taybeh, Zababdeh e altrove? Forse ancora più urgente: dove si trovano quando si tratta della comunità cristiana palestinese di Gaza, che sta rapidamente scomparendo? Ciò che serve è capitale, una gestione competente, trasparenza e volontà.
Anche la società civile palestinese, le associazioni imprenditoriali, gli ordini professionali, i leader politici e le istituzioni musulmane dovrebbero partecipare a uno sforzo nazionale volto a proteggere la presenza cristiana. Il declino dei cristiani fa parte della più ampia crisi palestinese legata alla terra, alla libertà di movimento, all’occupazione e alla demografia. Dovrebbero esserci meccanismi concreti di collaborazione tra musulmani e cristiani per difendere le famiglie a rischio di sfollamento, sostenere le imprese locali e difendere le comunità minacciate.
Anche la solidarietà occidentale deve cambiare. «Salvate i cristiani della Terra Santa» è un messaggio emotivamente potente, ma può oscurare la realtà più ampia: i palestinesi — musulmani e cristiani — sono costretti ad andarsene dall’occupazione e dalle condizioni che essa crea. Il messaggio migliore è: aiutate i palestinesi a rimanere sulla loro terra e aiutate i cristiani palestinesi a costruirvi un futuro. Ciò significa sostenere l’edilizia abitativa, la formazione professionale, le piccole imprese, la difesa legale, la tutela del territorio e le istituzioni comunitarie — non limitarsi a produrre l’ennesimo rapporto che documenta quanti cristiani se ne sono andati.
È ora che le chiese palestinesi valutino il proprio ruolo e il proprio impatto in modo diverso: quante famiglie hanno aiutato a rimanere? Quante case sono state restaurate? Quanti giovani sono stati formati e aiutati a trovare lavoro? Quanto territorio è stato protetto? Questi sono i veri indicatori.
Il declino demografico dei cristiani palestinesi è reale e doloroso. L’occupazione ne è la causa e, sebbene le chiese non possano porvi fine, ciò non le esonera dalla responsabilità di fare ciò che è in loro potere. Dispongono di terra, istituzioni, denaro, scuole, reti internazionali e una diaspora. Kairos Palestina ha dato alla tenacia dei cristiani palestinesi un linguaggio e una voce politica. Ciò che serve ora è trasformare quel messaggio in un progetto istituzionale ed economico che renda la permanenza nel luogo di nascita di Gesù una scelta praticabile.
Per anni ci siamo chiesti: quanti cristiani sono rimasti? Quanti se ne sono andati? La domanda giusta è un’altra: cosa abbiamo fatto per garantire che la famiglia cristiana palestinese possa rimanere radicata nella propria casa, nella propria terra e nella propria patria?
Traduzione a cura di AssopacePalestina
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