Continua il racconto  Questo popolo ha sette anime.  14esima puntata: La musica per alleviare il dolore e creare speranza In una dura realtà dove le risorse sono scarse, Ahmed Abu Amsha ha scelto di offrire qualcosa di diverso ai bambini sfollati di Gaza: la speranza attraverso la musica. Dalla sua tenda, insieme a cinque colleghi, Abu Amsha si dedica a fornire lezioni di musica gratuite, nella speranza di alleviare l’amarezza e le tragedie della guerra. Abu Amsha, sfollato da Beit Hanoun, nel nord della Striscia di Gaza, lavorava come insegnante di musica e coordinatore presso il Conservatorio Nazionale di Musica Edward Said. Insegnava anche presso l’American International School di Gaza City. Lui e la sua famiglia sono stati sfollati 12 volte dall’inizio della guerra, prima di stabilirsi definitivamente in una tenda fatiscente nella Piazza del Milite Ignoto a Gaza Città. Ricostruiamo un quadro di come Abu Amsha stia cercando di trasformare la miseria in un barlume di speranza attraverso la musica, suonando e insegnando ai bambini sfollati. Accanto alla sua tenda, il suo oud (sorta di liuto) è appoggiato vicino a una bottiglia d’acqua, testimone di un altro aspetto della sua vita. Ahmed Abu Amsha inizia – nel nostro incontro online – suonando una melodia delicata, poi condivide il suo punto di vista: Cerco di intrattenere i bambini nella zona in cui siamo stati sfollati. La situazione qui è estremamente difficile. Facciamo del nostro meglio per diffondere gioia e felicità tra i bambini. Nonostante la fame, la tragedia e la paura, conserviamo la speranza attraverso il canto e lo studio della musica. Abu Amsha ha fondato un gruppo musicale chiamato Gaza Bird Singing (https://www.instagram.com/gazabirdssinging/). Il gruppo è composto da bambini sfollati con talento musicale. Abu Amsha spiega la nascita del gruppo: L’idea è nata durante il nostro periodo di sfollamento nella zona di Mawasi, a Khan Younis. Lì ho incontrato studenti e studentesse di grande talento, così abbiamo formato il gruppo e li abbiamo istruiti a suonare strumenti e a cantare. Grazie a Dio, ora cantiamo canzoni di resilienza e del repertorio popolare palestinese e arabo, oltre a canzoni che promuovono la pace e l’amore. Aggiunge che il gruppo ha organizzato diversi concerti nei campi profughi, sottolineando che queste attività hanno riscosso successo sui social media e un’ottima accoglienza da parte del pubblico. Molte persone hanno apprezzato ciò che abbiamo offerto e siamo persino diventati noti a livello internazionale. La mancanza di beni di prima necessità come cibo, acqua ed elettricità non ha scoraggiato Abu Amsha dal proseguire il suo percorso musicale. Spera che lui e il suo gruppo possano organizzare molte altre sessioni musicali per tutti i campi profughi della Striscia di Gaza. Grazie alla sua determinazione e alla sua passione per la musica, la tenda di Ahmed Abu Amsha si è trasformata in un centro artistico dove ragazzi e ragazze di tutte le età si riuniscono per imparare a suonare diversi strumenti, tra cui la chitarra, il flauto e la batteria. Tra questi talentuosi studenti c’è sua figlia, Yara Abu Amsha, che sta imparando a suonare il violino. Yara ha raccontato: Sto imparando a suonare il violino al Conservatorio Nazionale di Musica Edward Said. Siamo stati sfollati diverse volte prima di raggiungere il sud. Dopo un po’, ci hanno detto che la guerra era finita, quindi siamo tornati nella nostra città, Beit Hanoun, ed eravamo felici. Ma poi siamo stati costretti a fuggire di nuovo. Per Yara, la musica è più di un semplice hobby; è uno strumento per affrontare i ripetuti spostamenti forzati: Ogni volta che vengo sfollata, provo paura e il cuore mi batte forte. Ora, ogni volta che ho paura, mi rifugio nella musica e speriamo che questa guerra finisca presto. Moein Abu Amsha, che suona il ney (flauto), spiega come la musica sia diventata il suo unico rifugio: Siamo stati sfollati molte volte e ogni volta porto con me il ney perché mi fa dimenticare la guerra e tutto ciò che mi circonda. Quando suoniamo, non riusciamo a trovare un posto tranquillo a causa del rumore, quindi cerchiamo di isolarci in una tenda per poter suonare e riposare. Il suono della musica mi calma e mi fa dimenticare la guerra. Ricordiamo che i due amici, Edward Said, il compianto e illustre pensatore palestinese, e Daniel Barenboim, il famoso musicista israeliano-argentino, fondarono il West-Eastern Divan Ensemble (https://west-eastern-divan.org/), basandosi sulla ferma convinzione che la pace in Palestina non potesse essere raggiunta con mezzi militari, e si dedicarono alla ricerca di approcci alternativi per trovare una soluzione politica, nel solco della musica e della cultura, per una fratellanza universale e contro l’odio forgiato dei fabbricanti di armi. Ecco un esempio della musica di Abu Amsha: QUI #WeWillRebuildGaza #MusicForHope #StayStrong WE WILL REBUILD GAZA | Official Music Video Ahmed Abu Amsha #WeWillRebuildGaza #MusicForHope #StayStrong #AhmedAbuAmsha Ricostruiremo Gaza | Ahmed Abu Amsha: Hanno demolito la mia casa… e distrutto tutto… ma non sono riusciti a distruggere la nostra voce. Guarda la canzone completa WE WILL REBUILD GAZA | Ahmed Abu Amshai Sono tornato a casa mia durante il primo cessate il fuoco… Ero in piedi sulle macerie della mia casa, del mio studio e dei miei strumenti musicali distrutti. Tutto era distrutto. I ricordi, la musica, la vita che avevamo costruito. Ero profondamente commosso… e ho pianto mentre ero lì in piedi. E in quel momento, in cima alle rovine della mia casa, ho scritto questa canzone. Questa canzone è per ogni famiglia che ha perso la propria casa. Per ogni bambino che ancora sogna in mezzo alla distruzione. E per tutti coloro che ancora credono che Gaza risorgerà. “Ricostruiremo Gaza” “Palestina libera” #RicostruiremoGaza #AhmedAbuAmsha Testo della canzone tradotto in Italiano: Hanno distrutto la mia casa, hanno raso al suolo la mia terra, ma noi non ce ne andiamo. Hanno affamato la mia gente, hanno cercato di uccidere la mia speranza, ma noi siamo ancora in piedi. Nonostante il dolore, nonostante la distruzione, nonostante lo sfollamento e l’assedio, un giorno dovremo tornare da te, casa mia. La mia gente resta salda: non ci spezzeremo. Ti ricostruiremo, Gaza dei liberi. Ricostruiremo Gaza. Palestina libera. ANBAMED

> Nel mio saggio sul tema della sociologia musulmana, pubblicato in cinque > lingue, sottolineo l’importanza della sociologia per i diritti umani, > proponendo allo stesso tempo una prospettiva interdisciplinare per affrontare > l’argomento sia a livello teorico che pratico. Trovo che la sociologia abbia > un’importanza ancora troppo insignificante nel campo dei diritti umani e della > ricerca sulla pace nel mondo musulmano, da decenni devastato da guerre e > conflitti. La sociologia, partendo dalla visione di Max Weber, deve essere una “sociologia comprensiva” che studia i fenomeni sociali e li compenetra di conoscenze e capacità interdisciplinari, in modo da ottenere una soluzione interna ai problemi associati all’ideologia del riarmo e della militarizzazione. La pace autentica in Medio Oriente richiede una soluzione attiva a livello sociale e non solo politico. Il movimento per la pace dal “basso” offre una soluzione interna di questo tipo. Il movimento pacifista si può servire della sociologia “comprensiva”, se questa argomenta in modo interdisciplinare ed ermeneutico, mettendo in pratica queste convinzioni di una sociologia innovativa per la trasformazione dinamica e i diritti umani anche a livello sociale per opporsi attivamente e dinamicamente dal “basso” alla guerra, al colonialismo, al riarmo e alla militarizzazione. Oggi nelle società musulmane è necessaria una soluzione interna che parta da una prospettiva musulmana o islamica basata sull’egualitarismo e sul multiprospetticismo. Ma una sociologia dei diritti umani e della pace deve basarsi soprattutto sulla partecipazione e sulla competenza delle donne musulmane. La mia prospettiva sul superamento degli approcci eurocentrici nella ricerca sociologica sul mondo musulmano si basa sull’affermazione di Edward Said (1935-2003) nella sua opera “Orientalismo”, che per me ancora oggi rappresenta un paradigma di ricerca di importanza fondamentale. Said, infatti, scrive: > “Dall’inizio del XIX secolo fino alla fine della Seconda guerra mondiale, > Francia e Gran Bretagna hanno dominato l’Oriente e l’orientalismo; dalla > Seconda guerra mondiale, l’America ha dominato l’Oriente e ne ha sostenuto > l’approccio come un tempo la Francia e la Gran Bretagna. Da quel contatto > ravvicinato, la cui dinamica è enormemente produttiva, anche se dimostra > sempre la forza comparativamente maggiore dell’Occidente (britannico, francese > o americano), nasce la grande ricchezza di testi che definirei orientalista”. >  (Cfr. Said W. E., Orientalism, Routledge & Kegan Paul and Henley, Londra > 1978, pag. 12.) L’atteggiamento descritto da Edward Said nei confronti di tutte le culture, società e religioni che non sono considerate tipicamente occidentali è “orientalista”, nel senso che il cosiddetto Oriente viene oggettivato, privandolo dunque della propria soggettività. In questo modo la cultura occidentale abusa dell’“Oriente” dialetticamente opposto per definire sé stessa e trovare la propria identità opponendosi al cosiddetto “altro”. La sociologia non può ridursi ai circoli accademici, ma deve applicare metodi e teorie che generano un cambiamento sociale nel mondo musulmano, in nome dei diritti umani, dell’egualitarismo, della giustizia sociale e dell’uguaglianza. Proprio per questo serve una sociologia innovativa che comunichi una semantica dal punto di vista interculturale e multiculturale, focalizzandosi su di essa e creando un mondo di pace, come il ricercatore a.C. Leyton confermò già nel 1956 nel suo articolo in cui affermò quanto segue (cfr. Leyton A. C., Semantic Aspects of Sociological Studies, in: Synthese, 10 (1956), p. 270): > “Anche nel campo della politica internazionale, è urgente esaminare i problemi > semantici, sociali e psicologici inerenti all’uso del linguaggio e applicarne > la comprensione in organi consultivi e tribunali internazionali; questo è > urgente se vogliamo sperare in un mondo più sicuro e stabile e urgentemente > necessario se vogliamo ottenere un giorno la fondazione della pace”. Il metodo sociologico sviluppato all’interfaccia tra ermeneutica, “sociologia comprensiva“, teoria del conflitto nel senso del filosofo tedesco Karl Marx e fenomenologia del mondo della vita secondo Edmund Husserl è la ragione per cui sono giunta alla seguente conclusione: La sociologia non può e non deve essere positivista ed evoluzionista nel senso del filosofo francese Auguste Comte e della cosiddetta “prima” sociologia accademica occidentale. Infatti, la sociologia deve coniugare approcci diversi, producendo così un paradigma aperto, flessibile e auto-innovativo, basato sul dubbio, sull’accettazione del conflitto, sul multiculturalismo e sul riformismo/transformismo/cambiamento sociale dall’interno, che includa l’integrazione dei macrolivelli e dei microlivelli degli studi e della pratica sociologica. A questo proposito, sono convinta dell’importanza di creare un’interrelazione bidirezionale tra microsociologia e macrosociologia, perché sia la microsociologia che la macrosociologia devono essere impiegate per afferrare la vita sociale e la società nel suo complesso e allo stesso tempo in dettaglio o in profondità. Per me è importante anche la fondazione di una sociologia socialista musulmana della pace, basata su approcci femministi provenienti dalle società musulmane come potenziale di trasformazione innovativo. L’interazione tra la teoria del conflitto marxista e l’analisi del mondo della vita e la teoria e la pratica parallele a livello microsociologico e macrosociologico fanno della sociologia musulmana uno strumento per la realizzazione autentica di potenziali di pace attivi e dinamici nel senso degli ideali della giustizia coranica. In conclusione, vorrei affermare quanto segue: La sociologia musulmana è una disciplina all’intersezione di numerosi campi di studio e non dovrebbe trascurare l’importanza dei punti di vista teologici. Questi possono essere integrati in una sociologia che definirei egualitaria e creazionista e che promuove il cambiamento sociale e l’uguaglianza/l’egalitarismo all’interno della società, contribuendo in questo modo alla costruzione e al mantenimento della convivenza pacifica. Tuttavia, per evitare qualsiasi tipo di immobilismo fatalista, dobbiamo comprendere l’importanza di un progetto sociologico aperto per le società musulmane, in cui i ricercatori lottano per una soluzione interna basata sui principi fondamentali dell’egualitarismo islamico e sui concetti di giustizia espressi nel messaggio centrale del Corano. Milena Rampoldi ProMosaik