Dalla mancanza di servizi alla risposta armata: così in Italia una crisi psichica può trasformarsi in un rischio di morte, soprattutto per chi vive ai margini. Due volte vittime: prima come migranti, poi come persone con disagio psichico. Le recenti vicende di Abderrahim Fakir, 43 anni, ucciso a Bologna durante un intervento delle forze dell’ordine, e di Mohamed Amin Bessioud, 25 anni, morto a Cosenza durante un controllo dei carabinieri, pongono una domanda urgente e scomoda: quanto vale la vita di chi si trova tra marginalità sociale e sofferenza mentale? Questi due giovani condividono un destino che non può essere liquidato come fatalità o semplice “errore”. Entrambi erano migranti. Entrambi vivevano una condizione di sofferenza psichica nota e segnalata. Entrambi sono deceduti nel contesto di interventi delle forze dell’ordine, seppure in circostanze differenti e attualmente oggetto di accertamento. A Bologna la Procura ha aperto un’inchiesta per chiarire le responsabilità e il nesso tra le modalità di contenimento adottate. A Cosenza è stato aperto un fascicolo per ricostruire la dinamica dei fatti e verificare eventuali responsabilità nella gestione dell’intervento. Queste vicende sollevano una questione più profonda: cosa accade quando una condizione di vulnerabilità viene letta prima come una minaccia e non come una richiesta di aiuto? Questa è la doppia discriminazione: essere percepiti come pericolosi per la propria fragilità. Queste morti vanno comprese anche alla luce dell’attuale crisi del sistema della salute mentale in Italia. Negli anni, il progressivo indebolimento dei servizi territoriali, le carenze strutturali e i tagli hanno lasciato sempre più sole le persone fragili e le loro famiglie. Un sistema che dovrebbe prevenire, accompagnare e prendersi cura rischia così di intervenire soltanto nell’emergenza, quando la sofferenza è già diventata crisi e le possibilità di una risposta basata sulla cura sono ridotte. I “minuti di nessuno”, come vengono definiti da David Vagni, sono quei momenti in cui il sistema fallisce completamente: quando non arriva un operatore formato, quando manca un mediatore, quando l’unica risposta è l’intervento coercitivo o l’intimidazione. Sono i minuti in cui una crisi psichica viene interpretata come minaccia, e non come richiesta di aiuto. I minuti che fanno la differenza tra la vita e la morte. Eppure, la sicurezza non può essere ridotta a controllo: la vera sicurezza nasce dalla presenza di servizi, relazioni, comunità. Non dalla militarizzazione dei territori. La vicenda di Fakir ci ricorda che la salute mentale non è solo una questione sanitaria, ma profondamente sociale. Essere poveri, migranti, soli, senza una rete di supporto, significa avere molte più probabilità di non ricevere cure adeguate, di essere lasciati indietro, di essere percepiti come un problema anziché come una persona con dignità e diritti. Nel frattempo, le famiglie delle persone con disabilità, delle persone che vivono condizioni di sofferenza psichica o che attraversano momenti di crisi legati a stress o altre difficoltà, continuano spesso a essere lasciate sole. Genitori, fratelli e caregiver si trovano a gestire situazioni complesse senza un supporto adeguato, senza continuità assistenziale e senza risposte tempestive. Questo isolamento aumenta il rischio che le crisi vengano affrontate solo quando sono già esplose, con conseguenze drammatiche per le persone coinvolte e per chi sta loro accanto. Accanto al tema della salute mentale esiste un’altra dimensione spesso ignorata: quella della comunità neurodivergente. Persone verbali e non verbali, con o senza autismo, con e senza stereotipie evidenti, convivono quotidianamente con incomprensione, discriminazione e abilismo. Una crisi, un sovraccarico sensoriale, uno “shutdown” possono essere facilmente scambiati per comportamenti oppositivi o pericolosi. Le famiglie e gli educatori lo sanno bene, in queste crisi le persone non agiscono intenzionalmente e possono trovarsi in situazioni di rischio per sé e per gli altri. Ma cosa accade quando questi episodi si verificano in contesti pubblici, magari durante una manifestazione pacifica e in presenza delle forze dell’ordine? È accettabile vivere con il timore che una crisi possa essere interpretata come una minaccia e che un intervento di contenimento possa trasformarsi in una tragedia? È giusto che una persona disabile o neurodivergente, o la sua famiglia, debba temere per la propria incolumità in situazioni che dovrebbero essere protette e sicure? Le morti di Fakir e Mohamed non sono casi isolati, ma la punta di un iceberg. Sono il sintomo di un sistema che non riconosce la complessità, la fragilità, la diversità e che non investe nella cura, che risponde con la forza dove servirebbero competenze, formazione, ascolto e relazione. Serve un cambio di paradigma: formazione specifica per le forze dell’ordine nella gestione delle crisi psichiche, servizi territoriali di salute mentale realmente accessibili e una rete integrata tra operatori sociali, sanitari e mediatori culturali. Serve soprattutto riconoscere pienamente la dignità e i diritti delle persone che vivono condizioni di sofferenza psichica, delle persone neurodivergenti e delle persone con disabilità, insieme alle loro famiglie. Perché nessuno dovrebbe morire per una crisi. E nessuno dovrebbe essere punito per la propria vulnerabilità. Oltre lo stigma: vigilanza civile e alleanze di cura Le implicazioni economiche e politiche di questa gestione emergenziale sono ormai evidenti. La militarizzazione di interi quartieri e una crescente deriva repressiva, alimentata anche dal dibattito pubblico su “sicurezza” e da nuovi dispositivi normativi come il DDL sicurezza e il cosiddetto “DDL anti-semitismo”, contribuiscono a spostare l’attenzione dalla cura al controllo. Il progressivo sottofinanziamento del Sistema Sanitario Nazionale e, in particolare, dei Dipartimenti di Salute Mentale ha ridotto l’assistenza territoriale, spesso limitandola a interventi frammentari o farmacologici, incapaci di garantire presa in carico continuativa, diagnosi tempestive e prevenzione. In questo vuoto, diventa più immediato – ma profondamente sbagliato – delegare la gestione delle crisi alle forze dell’ordine, invece di investire in équipe multidisciplinari di prossimità, formate per intervenire senza ricorrere alla coercizione. Le conseguenze ricadono su famiglie e comunità, lasciate sole e costrette a convivere con il timore che una crisi possa trasformarsi in tragedia. Non possiamo accettare che la risposta alla sofferenza psichica resti confinata alla repressione. L’eredità di Franco Basaglia ci ricorda che la cura passa dal riconoscimento della piena dignità della persona. In questa direzione si muovono oggi reti e realtà dal basso, che lavorano per contrastare stigma e isolamento, promuovendo pratiche di mutuo aiuto e solidarietà. Parallelamente, il contributo della divulgazione scientifica e culturale – portato avanti da attivisti, studiosi e associazioni della comunità neurodivergente – sta ridefinendo il modo in cui comprendiamo crisi, differenze e vulnerabilità (in fondo all’articolo si trova un elenco di riferimenti). Questi percorsi mettono in luce una verità spesso ignorata: le barriere non sono solo architettoniche, ma anche invisibili, sociali e culturali. L’abilismo e l’analfabetismo emotivo istituzionale producono una violenza strutturale che colpisce chi è già marginalizzato, trasformando la fragilità in colpa e la diversità in rischio di morte. Per questo è necessaria una vigilanza civile costante. Occorre chiedere con forza l’abbandono delle pratiche di contenimento fisico potenzialmente letali, un investimento concreto nei servizi territoriali di salute mentale e l’accesso equo e tempestivo alle diagnosi anche in età adulta. È altrettanto urgente garantire, nelle situazioni di crisi, la presenza di personale sanitario qualificato, affinché la prima risposta sia la cura – inclusa, se necessaria, la sedazione in contesto medico – e non la forza. Finché una crisi psichica continuerà a essere interpretata come una minaccia all’ordine pubblico, tragedie come quelle di Abderrahim Fakir e Mohamed Amin Bessioud resteranno possibili. Spetta alla collettività pretendere un cambiamento. Alle istituzioni ascoltare il malcontento sociale ed essere lungimiranti: sostituire la cultura del controllo con il diritto alla cura, la repressione con l’ascolto, la paura con una responsabilità condivisa.   Reti di riferimento su salute mentale, neurodivergenze, advocacy e costruzione di comunità contro stigma e abilismo: * Brigata Basaglia – realtà autogestita che sviluppa pratiche di salute mentale comunitaria, mutuo aiuto e contrasto allo stigma. Offre servizi gratuiti di supporto psicologico, ascolto telefonico e orientamento sociale. * Fabrizio Acanfora – scrittore e divulgatore sui temi della neurodivergenza e dell’autismo, impegnato nella diffusione della cultura della neurodiversità e nella critica dell’abilismo. * Neuropeculiar APS – associazione impegnata nella promozione della cultura della neurodiversità e organizzatrice di AUTcamp, la non conferenza dedicata ad autismo, disabilità, differenze e diritti. * Bradipi in Antartide – progetto di divulgazione sull’autismo e sulla neurodiversità, con particolare attenzione alle esperienze vissute, alla sensorialità, alla comunicazione e al superamento degli stereotipi. * Cose molto ADHD – progetto di divulgazione e advocacy dedicato all’ADHD, nato per raccontare la neurodivergenza attraverso esperienze, informazione e consapevolezza. 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In occasione della settimana Europea della Salute Mentale (19-25 maggio), si è svolto all’interno del seicentesco Complesso Monumentale dei Santi Apostoli di Napoli un incontro di studio e di approfondimento sul concetto di diversità e neurodivergenze. Dal 1977 il palazzo è sede del Liceo Artistico della città ed è in questo contesto che l’evento di apertura ha avuto luogo. Sono state coinvolte l’istituzione liceale e universitaria insieme per affrontare, attraverso un dialogo profondo e animato, questioni di prevenzione e cura del disagio sociale e psicologico-individuale. Il dibattito è iniziato concentrandosi sull’idea di avanguardia del passo prima, quell’attimo, cioè, dell’esperienza umana che è luogo di un pensiero che riflette, che si muove fermo e saldo, e che avanza intrepido nonostante il dolore e la perdita. Il passo prima è ciò che precede l’irreparabile, ma che non cancella la sconfitta o il fallimento, che osserva attento e disponibile l’azione umana quando è conquista e affermazione di sé. È quel momento di una prospettiva futura in cui si crea la possibilità di sperimentare il proprio essere autentico nell’incontro con l’altro e con la sua diversità, che è anche la propria unicità. Il passo che nel suo procedere affronta lo spavento e l’indifferenza degli individui, e in cui la paura non ha travolto già le loro menti e i corpi, dove la speranza rivolge ancora uno sguardo di fiducia verso l’apprendimento di una pratica dei saperi in difesa della pluralità e della ricchezza della soggettività di ciascuno. Tramite gli interventi dei partecipanti la differenza si è potuta immaginare non solamente come qualcosa di fragile e vulnerabile, ma anche come una protezione dall’omologazione e dall’anonimato. La discussione si è così avviata verso il concetto particolare di rizoma. Il rizoma in botanica è un fusto perenne, una radice che cresce in modo continuo e costante, è sotterraneo con uno sviluppo per lo più orizzontale. Il rizoma ci mostra, lungo la sua evoluzione, che i passaggi (di stato) prendono la forma di internodi, punti di incontro che si intrecciano e che diventano sempre più forti e solidi. Nello spazio dell’internodo, anche detto spazio-di-mezzo, spazio intermedio nascono gemme, foglie e rami nuovi; insomma il rizoma ci ha fatto pensare ad una rete di connessioni che rende viva la pianta e che produce una trasformazione, una rigenerazione. Questa speciale radice, il rizoma appunto, sembra qualcosa che, al tempo stesso, ripara proprio lì dove la spaccatura fa nascere un fiore e anche costruisce poiché genera una nuova vita. Utilizziamo, quindi, la parola rizoma come concetto simbolico di un modo nuovo di intendere la comunità e le relazioni tra le persone. Una comunità, quindi, che possa fare esperienza di un’altra logica, la logica dell’inter-essere, una funzione relazionale che ha in sé i principi della molteplicità, della eterogeneità e che si riferisce ad un sistema aperto, libero e infinitamente percorribile. Sono assenti punti o posizioni congelate, e c’è invece un fluire, una trasformazione in continuo movimento. Un sistema umano pensato e vissuto attraverso le forme di congiunzione e/e – come coesistenza di diversi elementi – e non con le forme respingenti, di disgiunzione o/o. Una comunità, quindi, che possa funzionare come una struttura che si sviluppa in maniera diffusiva e reticolare e con una modalità meno rigida e verticale, e per lo più di tipo orizzontale (simmetria asimmetrica). L’incontro ci ha permesso di fare esperienza reale della capacità di riscatto che ci rimanda un’osservazione sensibile e accorta e lo stare-in-relazione con cura, elementi sostanziali per uno scambio reciproco tra gli individui, ingredienti primari e fonti di vitalità. Il convegno è stato una sorta di esercitazione volta verso un sentire che accoglie la differenza nella sua pluralità, che sperimenta la regola dello stare insieme come un piacere e non solo come un dover essere, e che comprende, perciò, le uguaglianze e le diversità, che mette in luce l’essere come soggetto in azione, individuo libero che desidera e sceglie, un soggetto che ricerca e scopre nell’organizzazione comune e nel fare collettivo un diritto dell’uomo e del proprio assetto umano. Ritrovare, in questo modo, l’umanità dell’uomo nel suo aspetto fragile ci restituisce solidità e stabilità, un investimento sull’interezza del proprio mondo interno. É stato, insomma, un lavoro che ha perseguito un pensiero di prevenzione e una spinta a resistere come pulsione di vita. La giornata si è conclusa con la riflessione attuale che è proprio nel qui e ora che abbiamo tante responsabilità: il fidarsi vicendevole della relazione tra sé e l’altro, il muoversi secondo la regola e il limite del buon senso, che, in fondo, è una regola del sentimento, cioè quel sentire profondo e naturale dell’affidarsi, dell’accogliere e di scoprire, perciò, che umanizzare la fragilità significa anche avvicinarsi alla mancanza e all’imperfezione, immaginandole come risorse proprie e sorgenti vitali di un futuro più capace di amare. Ci permettiamo, allora, di cogliere legami nuovi e affidabili che possano esistere per davvero ed essere costruiti e nutriti all’interno di un ambiente di cura della fragilità di ognuno, luogo in cui potersi chiedere: la fragilità è poi così tanto fragile?     Redazione Napoli