del Rev Dr Fares Abraham,  Al Jazeera, 7 dicembre 2025.   La comunità vicino a Betlemme in cui sono cresciuto viene progressivamente espulsa dai coloni israeliani. I fedeli partecipano alla messa in una chiesa ortodossa di Beit Sahour, vicino alla città cisgiordana di Betlemme, l’8 marzo 2020, dopo che la città è stata sottoposta a lockdown [File: Musa Al Shaer/AFP] Sono cresciuto a meno di un chilometro dal Campo dei Pastori a Beit Sahour, nella Cisgiordania occupata, la collina dove, secondo il Vangelo di Luca, fu annunciata per la prima volta la notizia della nascita di Gesù. Per la mia famiglia, questi non erano lontani paesaggi biblici. Erano lo sfondo della nostra vita quotidiana: gli uliveti in cui giocavamo, i terrazzamenti che coltivavamo, la terra in cui erano radicate la nostra fede e la nostra identità. Oggi, per la prima volta nella mia vita, ho provato paura pensando che la comunità che mi ha cresciuto possa non sopravvivere. Nelle ultime settimane, un nuovo avamposto illegale di insediamento israeliano è stato istituito ai margini di Beit Sahour. Roulotte e attrezzature edili sono apparse in un sito che la città sperava di utilizzare per un ospedale pediatrico, un centro culturale e spazi pubblici: progetti sostenuti da donatori internazionali e destinati a rafforzare una comunità cristiana che resiste da secoli. Invece, quei piani sono ora sospesi e le famiglie che vivono nelle vicinanze si preparano all’incertezza, all’aumento della tensione e alla reale possibilità di un ulteriore sfollamento. Altri hanno documentato le ramificazioni legali e politiche di questi insediamenti. La mia preoccupazione è più personale e più urgente: ciò che sta accadendo oggi minaccia la continuità stessa della presenza cristiana nella zona di Betlemme, non in modo astratto, ma concreto. Beit Sahour è una delle ultime città a maggioranza cristiana della Cisgiordania. Le nostre famiglie sono ortodosse, cattoliche ed evangeliche. Preghiamo insieme, ci sposiamo tra tradizioni diverse e condividiamo un patrimonio che risale ai primi secoli della storia cristiana. Ma come molte comunità palestinesi, ci viene a mancare la terra e, con essa, il tempo di abitarla. A causa di decenni di confische, del muro di separazione e dell’espansione degli insediamenti, solo una piccola parte della nostra città rimane accessibile per costruzioni palestinesi. I giovani che desiderano costruire la loro casa spesso non possono farlo. I genitori si preoccupano per il futuro dei loro figli. Le famiglie che vogliono rimanere radicate nella loro terra ancestrale devono affrontare ostacoli che fanno sembrare la partenza l’unica strada percorribile. È così che le comunità scompaiono. Non perché smettono di voler restare, ma perché le condizioni necessarie per la loro prosperità vengono costantemente eliminate dall’occupazione militare israeliana della loro terra. Per molti cristiani in tutto il mondo, specialmente negli Stati Uniti, questa situazione crea una vera confusione. Sento dire spesso: “Sosteniamo Israele perché abbiamo a cuore il popolo ebraico. Non vogliamo che venga mai più ferito, sfollato o messo in pericolo. Quindi cosa possiamo fare quando i cristiani palestinesi dicono che anche loro stanno soffrendo?” È una domanda sincera, dettata dalla coscienza e dalla storia. Eppure rivela un doloroso malinteso: l’idea che sostenere la sicurezza degli ebrei richieda tollerare l’espropriazione degli altri, o che riconoscere la sofferenza dei palestinesi minacci la sicurezza degli ebrei. Non è così. Non lo è mai stato. L’aspirazione alla sicurezza degli ebrei è legittima e profondamente importante, soprattutto dopo secoli di antisemitismo, culminati negli orrori dell’Olocausto. Nessuna persona di fede dovrebbe mai essere indifferente alla vulnerabilità delle comunità ebraiche. Ma affermare la sicurezza degli ebrei non richiede il silenzio quando le famiglie cristiane e musulmane palestinesi perdono la loro terra, affrontano una violenza crescente o vedono il loro futuro ridursi. La sicurezza di un popolo non può essere costruita sull’insicurezza di un altro. Non esiste un quadro morale – cristiano, ebraico o laico – che ci chieda di scegliere tra la dignità di un bambino e la dignità di un altro. Al contrario, la verità profondamente biblica è che la giustizia è indivisibile. Quando diminuiamo i diritti di una comunità per proteggerne un’altra, entrambe finiscono per essere danneggiate. Eppure, troppo spesso, molte chiese occidentali rimangono in silenzio quando i cristiani palestinesi alzano la voce. Ogni dicembre, le congregazioni americane cantano di Betlemme senza riconoscere che molte famiglie nella zona di Betlemme stanno lottando per rimanere sulla loro terra. I pellegrini visitano il Campo dei Pastori senza chiedersi cosa stia succedendo alle persone che lo hanno curato per generazioni. Questo silenzio non è malizia intenzionale. In molti casi, deriva dalla paura di apparire di parte, o dalla convinzione errata che parlare della sofferenza palestinese minacci il sostegno alla sicurezza ebraica. Ma il silenzio ha delle conseguenze. Trasmette un messaggio implicito secondo cui alcune vite contano meno di altre. Indebolisce la credibilità morale della Chiesa. E fa sentire comunità come la mia – famiglie cristiane che vivono sulle colline di Betlemme da più di 2000 anni – abbandonate proprio dalla comunità globale a cui appartengono. Quello che sta accadendo a Beit Sahour non è semplicemente un conflitto politico. È una questione di dignità umana e di futuro della testimonianza cristiana nel luogo in cui è iniziata la storia del cristianesimo. Se la comunità cristiana nel distretto di Betlemme scomparisse, la perdita non sarebbe solo palestinese. Sarebbe una perdita per la Chiesa globale e per chiunque abbia a cuore la continuità del luogo di nascita del Vangelo. Sono cresciuto a meno di un chilometro da questi campi. So cosa c’è in gioco. E credo che i cristiani americani possano sostenere due verità allo stesso tempo: che il popolo ebraico merita sicurezza e che le comunità cristiane palestinesi meritano di vivere sulla loro terra senza paura. Non si tratta di una scelta tra popoli. È una scelta tra giustizia e indifferenza. Rev. Dr. Fares Abraham è nato a Beit Sahour, in Palestina. È fondatore e presidente di Levant Ministries. https://www.aljazeera.com/opinions/2025/12/7/the-centuries-old-christian-presence-in-the-west-bank-is-under-threat Traduzione a cura di AssopacePalestina Non sempre AssopacePalestina condivide gli articoli che pubblichiamo, ma pensiamo che opinioni anche diverse possano essere utili per capire.